Крещение и границы Церкви

Позиция Киприана в споре о перекрещивании была не просто дисциплинарным предпочтением, но вполне развёрнутым богословским принципом: что Святой Дух обитает только в единой Церкви и что потому «крещение», совершённое вне Церкви, ничего не сообщает — оно вовсе не таинство, и принимаемые из ереси или раскола в Церковь должны быть крещены в первый и единственный раз. Этот файл излагает богословскую суть этой позиции, её африканские прецеденты, её частичную восточную поддержку и то, как православная традиция приняла её через парные призмы строгости (akribeia) и икономии (oikonomia) — подход, позволяющий и строгому, и более снисходительному образам приёма сосуществовать без августиновского языка действительности и без прямого повторения африканского постановления.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / латинская

Основной принцип: нет таинства вне Церкви

Всё доказательство Киприана в споре о перекрещивании покоится на единой посылке, которая следует прямо из De Unitate: Святой Дух даётся только внутри единой Церкви, и где Дух отсутствует, там не может быть совершено никакое таинственное действие. Логика терса́ и, в своих собственных рамках, неуязвима: нельзя дать того, чего не имеешь. Епископ или пресвитер, отсёкший себя от Церкви ересью или расколом, утратил Духа, и человек, лишённый Духа, не может сообщить Духа другому. Омовение, которое он совершает, есть потому только вода — физически неотличимое от крещения, но духовно пустое. Киприан излагает это прямо в Письме 69 (к Магну), самом раннем из его писем по этому вопросу: «Не могут освятить воду как тварь те, кто сами утратили Святого Духа» (Cyprian, Epistula 69.9 [CSEL 3.2:757]; trans. Clarke, ACW 46). Довод повторяется в Письме 70 (соборном письме к нумидийским епископам), которое объявляет, что еретик не может дать ни оставления грехов, ни дара Духа (Ep. 70.1–2 [CSEL 3.2:767–769]; trans. Clarke, ACW 46), и в Письме 73 (к Юбаяну), полнейшем богословском изложении африканской позиции, где Киприан спрашивает: «Если еретики имеют Церковь, то могут иметь и крещение; но если они не имеют Церкви, то следует, что они не имеют и крещения» (Ep. 73.11 [CSEL 3.2:785]; trans. ANF 5, Ep. 72).

То же письмо, 73-е к Юбаяну, содержит предложение, ставшее одной из самых цитируемых фраз Киприана: salus extra ecclesiam non est — «нет спасения вне Церкви» (Ep. 73.21 [CSEL 3.2:795]; trans. ANF 5). Здесь вопрос о крещении и экклезиологический принцип явно слиты: спасение связано с Духом, Дух — с Церковью, и потому крещение вне Церкви не производит ни Духа, ни спасения. Человек, крещённый еретиком, не есть несовершенно посвящённый христианин, который получит недостающее, когда перейдёт; он есть некрещёный человек, получивший лишь воду.

Из этого следует африканская терминология: Киприан и его собратья не называли свою практику «перекрещиванием». Само слово было обвинением, и они его отвергали. То, что Стефан называл «перекрещиванием», они настойчиво звали единственным крещением; омовение, преподанное еретиком, вовсе не было крещением и потому не могло быть повторено. Письмо 73.1 обращается к этому прямо: «Мы не перекрещиваем», — пишет Киприан, но даём то, что никогда не было дано (Ep. 73.1 [CSEL 3.2:779]; trans. Clarke, ACW 47). Соборное письмо, Ep. 70, употребляет ту же рамку: вопрос не в том, крестить ли снова, но в том, должен ли тот, кто никогда не был истинно крещён, ныне принять таинство (Ep. 70.1; trans. Clarke, ACW 46).

Африканская традиция: Агриппин и более ранний собор

Киприан не был изобретателем этой позиции. Он унаследовал её от африканской соборной традиции, предшествовавшей ему на поколение. Собор Карфагена, состоявшийся при епископе Агриппине, относимый примерно к 220 году (точная дата неопределённа в пределах ок. 215–230), уже постановил, что крещённые в ереси должны принять истинное крещение при вступлении в Церковь (Cyprian, Ep. 73.3 [CSEL 3.2:780]; trans. Clarke, ACW 47; Augustine, De Baptismo contra Donatistas 2.7.12, ссылаясь на этот собор). Киприан явно и неоднократно взывает к этому прецеденту, рассматривая его как установившийся consuetudo (обычай) Африки — не обычай в косном смысле, но живую практику церкви, продумавшей этот вопрос. Когда папа Стефан возразил, что римская и апостольская традиция не перекрещивает, ответом Киприана было, что африканский обычай равно апостолен и что во всяком случае обычай без истины есть лишь древность заблуждения: consuetudo sine veritate vetustas erroris est — выражение, чья политическая острота в столкновении со Стефаном рассматривается в сопутствующем файле Столкновение со Стефаном.

Значимость собора Агриппина в том, что он показывает африканскую позицию как устоявшуюся областную традицию, а не личную причуду Киприана. Когда Киприан созвал свои собственные соборы по этому вопросу — собор Карфагена в 255 году и, прежде всего, Седьмой собор Карфагена (Concilium Africanum) 1 сентября 256 года, — он излагал заново то, что Африка всегда держала (Cyprian, Sententiae Episcoporum [CSEL 3.1:435–461]; trans. ANF 5 под заглавием «The Seventh Council of Carthage»). Sententiae Episcoporum сохраняют краткое суждение каждого из восьмидесяти семи присутствовавших епископов, каждый из которых своими словами утверждает, что крещение вне Церкви недействительно. Документ есть замечательное свидетельство соборного метода, который Киприан почитал властным: не один епископ, налагающий свой взгляд, но коллегия африканских епископов, говорящая вместе, каждый от своей церкви.

Фирмилиан Кесарийский и восточное свидетельство

Спор о перекрещивании не был тогда простым разделением Африки против Рима. Самое важное письмо в досье, Epistula 75, вовсе не было написано Киприаном: это письмо от Фирмилиана Кесарийского в Каппадокии к Киприану, и оно показывает, что ведущий епископ восточной Малой Азии решительно встал на сторону Африки против Стефана. Письмо Фирмилиана язвительно в своей критике Стефана — более, чем что-либо, написанное самим Киприаном, — но его богословская суть совпадает с африканской позицией: крещённые еретиками не приняли крещения, потому что крещение неотделимо от Духа, а Дух даётся только в Церкви (Ep. 75.7–8, 17–22 [CSEL 3.2:813–816, 822–828]; trans. Clarke, ACW 47; trans. ANF 5, Ep. 74). Фирмилиан взывает к тому же принципу: «Одно крещение — только в Церкви» (Ep. 75.18; trans. Clarke, ACW 47). Он также проводит мысль, что Стефан, принимая еретическое крещение, на деле крестил не во имя Троицы (которую еретики искажали), но «во имя Керинфа, Маркиона, Валентина» — риторическое сведение, но показывающее восточную озабоченность словесной формой крещения и его вероучительным содержанием (Ep. 75.9; trans. Clarke, ACW 47).

Восточное положение, однако, не было единообразным. Спор затрагивал Сирию и Палестину, и свидетельства позволяют предполагать, что практики разнились. Что устанавливает письмо Фирмилиана, так это то, что богословие, отстаиваемое Киприаном, имело значительную опору среди восточных епископов в 250-х годах, — факт, осложняющий всякое обратное повествование, в котором за позднейшим западным и затем вселенским согласием будто бы всегда стоял вес традиции.

Возобладавшая позиция: действительность против действенности

Позиция, победившая в последующей истории западной церкви — и в конце концов одобренная как нормативная на Никейском I соборе, — не была позицией Киприана. Римский обычай, который защищал Стефан, держался того, что крещение, преподанное во имя Троицы, действительно, где бы оно ни совершалось, потому что таинство действует силой Христовой, а не святостью или церковным положением совершителя. По этому взгляду, крещение еретика есть подлинно крещение; чего лишён обращающийся — не крещения, но плода Духа, который приходит через возложение рук или миропомазание Церкви при приёме. Крещение действительно; его действенность условна.

Это различие — действительность против действенности — было орудием, которое Августин применил против донатистов полтора века спустя, и оно стало понятийным хребтом западного разрешения. Августин доказывал, что Киприан был прав, настаивая, что Дух и Его дары обретаются только внутри единства Церкви, но неправ, заключая, что таинство, совершённое вне Церкви, потому недействительно. Крещение может быть действительным — истинно крещением, истинно действием Христовым, — будучи бесплодным для принимающего его вне Церкви, становясь плодоносным лишь тогда, когда человек возвращается к единству Церкви (Augustine, De Baptismo contra Donatistas 1.1.2, 5.1.1; Contra Epistulam Parmeniani 2.13.28 — Августин признаёт авторитет Киприана и доказывает, что тот заблуждался в этом одном пункте, оставаясь святым и мучеником). Августинов ход позволил Западу чтить Киприана, удержать его формулу extra ecclesiam nulla salus и однако обратить вспять его вывод по вопросу о крещении.

Вселенские Соборы отражают ту же сложность. Никейский I (325) канон 8 принимал новацианский клир возложением рук, без перекрещивания, — подразумевая признание их крещения. Но Никейский I канон 19 предписывал, что павлиане (Pauliani, последователи Павла Самосатского) должны быть крещены, поскольку Троическое учение Павла было столь повреждено, что форма крещения не была надлежаще Троической. Эти два канона вместе показывают, что ранняя вселенская церковь не прилагала единого правила ко всем инославным группам: и пригодность внешней формы, и вероучительное содержание намерения крестящего имели значение. Принцип Киприана — что церковное положение определяет таинственную действительность — есть один ответ на эту сложность; никейское различение от случая к случаю есть другой.

Православная рецепция: икономия и строгость

Православная Церковь не просто переняла августиново разрешение, но и не просто ввела в действие киприаново повсеместно. Каноническая традиция воплощает напряжение между двумя подходами, и это напряжение отражает подлинную богословскую трудность, а не неразрешённую непоследовательность.

Первый подход, связанный с akribeia (строгостью), держится с Киприаном того, что нет таинств вне Церкви и что потому приходящие из инославных тел должны быть крещены. Это логика Канона 7 Второго Вселенского Собора (Константинополь I, 381), который предписывает разные образы приёма для разных групп — и который, в своём строжайшем прочтении, требует крещения для евномиан и некоторых иных, принимая ариан, македониан и новациан через миропомазание. Pedalion (Кормчая), канонический свод прп. Никодима Святогорца (Афины, 1800), проводит строгое прочтение и настаивает, что вне Православной Церкви нет вовсе никаких действительных таинств; миропомазание и исповедание веры при приёме суть не восполнение ущербной благодати, но первое подание благодати тем, кто её не имел (St. Nikodemos, Pedalion, о Каноне 7 Второго Вселенского Собора; см. Каноническое право).

Второй подход, связанный с oikonomia (икономией, или пастырским снисхождением), держится того, что Церковь может, не поступаясь принципом, простирать известное признание на внешнюю форму крещения, принятого приходящими из тел, сохранивших Троическую форму. Икономия не есть августиново «действительное, но бесплодное» — она скорее акт церковного рассуждения, которым Церковь, по пастырским причинам, не требует того, что могла бы строго потребовать, не уступая при том, что таинство, совершённое вне Церкви, было внутренне действительным. Различие тонко, но важно: икономия не признаёт инославное крещение как настоящее; она поступает так, как если бы его не нужно было совершать вновь, как снисхождение власти Церкви. Приём некоторых обращающихся одним миропомазанием, практикуемый различными православными юрисдикциями, действует внутри этого снисхождения.

Оба подхода канонически присутствуют в православной традиции, и оба имеют авторитетных выразителей. Практический итог в том, что православные церкви ныне разнятся в своих практиках приёма — одни крестят всех обращающихся, другие принимают многих через миропомазание — без того, чтобы это разнообразие составляло принципиальное вероучительное несогласие. Более глубокое согласие в том, что Дух даётся полно и истинно только в Православной Церкви и что, какой бы образ приёма ни употреблялся, акт приёма в Церковь есть момент полного таинственного посвящения. В этом «киприанов» богословский инстинкт остаётся определяющим.

[Disputed] Как традиции читают позицию Киприана

[Disputed: (A) Православное прочтение держится того, что богословский принцип Киприана — что Дух и потому всякая таинственная благодать даются только внутри единой Церкви — по существу правилен и остаётся нормативным для православной традиции. Разнящаяся каноническая практика (одни группы принимаются через крещение, другие через миропомазание) есть применение этого принципа через икономию, а не отступление от него. По этому прочтению Киприан был оправдан по существу, хотя частная институциональная форма его спора (несогласие со Стефаном Римским) осталась неразрешённой. Православные канонисты, такие как архиепископ Пётр (Люилье) (The Church of the Ancient Councils, St. Vladimir’s Seminary Press, 1996) и толковательная традиция Pedalion, читают Канон 7 Константинополя I и Канон 19 Никеи I именно через эту призму: вопрос всегда в том, удержало ли данное инославное тело достаточную вероучительную и обрядовую форму, чтобы заслужить икономию, а не в том, действительны ли внутренне таинства, совершённые вне Церкви. Архимандрит Киприан (Керн) и православная каноническая традиция двадцатого века последовательно держатся того, что приём обращающихся Церковью есть акт собственной власти Церкви, а не признание предсуществующего таинственного состояния.

(B) Римское и августиново прочтение держится того, что Киприан был искренен и свят, но просто заблуждался в богословском вопросе таинственной действительности и что это заблуждение было окончательно исправлено традицией — римским обычаем, возобладавшим против него, Никеей I (чей приём новациан без перекрещивания подразумевает признание их крещения) и прежде всего систематическим различением Августином действительности и плодоносности таинств. По этому прочтению «киприанова» позиция есть африканская аномалия третьего века — исторически важная, почтенная в своём авторе, но превзойдённая вселенским устроением. Католические учёные, в том числе У. Х. К. Френд (The Early Church, Fortress Press, 1982) и Дж. Н. Д. Келли (Early Christian Doctrines, 5th ed., A & C Black, 1977), помещают крещальное богословие Киприана как областную традицию, которую Церковь правильно не приняла как вселенскую; Бёрнс (Cyprian the Bishop, Routledge, 2002) даёт подробный отчёт о том, как Киприан выстроил свою позицию и почему она не возобладала. Августинов синтез, который читает extra ecclesiam nulla salus как утверждение о плодоносности, а не о действительности таинств, есть позиция Тридентского и посттридентского Запада и Catechism of the Catholic Church §1257–1261.]

Методологическая осторожность, требуемая этим собранием (см. METHODOLOGY.md §4), в том, что ни одно прочтение не может быть здесь разрешено. Можно сказать лишь, что православное прочтение экклезиологически связно на своих собственных основаниях — оно не требует августиновского языка действительности — и что «киприанов» инстинкт, далеко не отброшенный православной канонической традицией, есть один из двух её действующих полюсов.

См. также

Столкновение со Стефаном — личное и политическое измерение: угроза отлучения от Стефана, consuetudo sine veritate vetustas erroris est и «нет епископа епископов»
De Unitate — экклезиологическое основание: Церковь как единственная мать, Дух, даваемый только в ней
Новациан и ригористы — спор о расколе, из которого прямо возник вопрос о крещении
Африканские соборы — Седьмой собор Карфагена (256) и Sententiae Episcoporum как соборное введение в действие принципа Киприана
Каноническое право: приём обращающихся — каноническое послежитие вопроса о перекрещивании в православной традиции
Вселенские Соборы — Никея I каноны 8 и 19 и Константинополь I канон 7 в их соборном контексте

References

Cyprian of Carthage. Epistula 69 (to Magnus on the baptism of the Novatianists). CSEL 3.2:749–760; trans. G. W. Clarke, The Letters of St. Cyprian, Vol. 3, ACW 46 (New York: Newman Press, 1986).
Cyprian of Carthage. Epistula 70 (Cyprian and the Numidian council to Januarius and others). CSEL 3.2:767–773; trans. Clarke, ACW 46.
Cyprian of Carthage. Epistula 71 (to Quintus on the baptism of heretics). CSEL 3.2:773–778; trans. Clarke, ACW 46.
Cyprian of Carthage. Epistula 72 (the Carthaginian council to Stephen of Rome). CSEL 3.2:775–779; trans. Clarke, ACW 46.
Cyprian of Carthage. Epistula 73 (to Jubaianus). CSEL 3.2:779–800; trans. Clarke, ACW 47 (New York: Newman Press, 1989); also trans. Ante-Nicene Fathers, Vol. 5 (as Ep. 72), online at https://www.newadvent.org/fathers/050673.htm.
Cyprian of Carthage. Epistula 74 (to Pompeius, on Stephen’s rescript). CSEL 3.2:799–808; trans. Clarke, ACW 47.
Firmilian of Caesarea. Epistula 75 (to Cyprian). CSEL 3.2:810–827; trans. Clarke, ACW 47; also trans. ANF 5 (as Ep. 74), online at https://www.newadvent.org/fathers/050675.htm.
Cyprian of Carthage. Sententiae Episcoporum (The Seventh Council of Carthage, 1 September 256). CSEL 3.1:435–461; trans. ANF 5, “The Seventh Council of Carthage under Cyprian,” online at https://www.newadvent.org/fathers/050702.htm.
Augustine of Hippo. De Baptismo contra Donatistas (7 books). PL 43:107–244. Trans. J. R. King, Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, Vol. 4, Buffalo: Christian Literature, 1887.
Clarke, G. W. The Letters of St. Cyprian of Carthage. 4 vols. Ancient Christian Writers 43, 44, 46, 47. New York: Newman Press, 1984–1989. The annotated critical English edition; the verification anchor for all letter citations throughout this collection.
Bévenot, Maurice. St. Cyprian: The Lapsed; The Unity of the Catholic Church. ACW 25. Westminster, MD: Newman Press, 1957.
Burns, J. Patout. Cyprian the Bishop. London: Routledge, 2002. Chapters on the rebaptism controversy and the Seventh Council of Carthage.
Brent, Allen. Cyprian and Roman Carthage. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
Kelly, J. N. D. Early Christian Doctrines. 5th ed. London: A & C Black, 1977. Ch. 20 on baptism and Cyprian’s position.
L’Huillier, Archbishop Peter. The Church of the Ancient Councils: The Disciplinary Work of the First Four Ecumenical Councils. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1996. On Nicaea I canons 8 and 19 and Constantinople I canon 7.
St. Nikodemos of the Holy Mountain. The Rudder (Pedalion). Trans. D. Cummings. Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957. Commentary on Canon 7 of the Second Ecumenical Council on the reception of heretics.
First Ecumenical Council (Nicaea I, 325). Canon 8 (on Novatianists); Canon 19 (on Paulianists). In The Rudder, trans. Cummings; and L’Huillier, Church of the Ancient Councils, pp. 53–59, 77–81.
Second Ecumenical Council (Constantinople I, 381). Canon 7 (modes of receiving heretics). In The Rudder, trans. Cummings; and L’Huillier, Church of the Ancient Councils, pp. 165–177.