Чиноприём обращающихся в каноне и на практике

Православная Церковь принимает обращающихся из других христианских сообществ одним из трёх образов — крещением, миропомазанием или исповеданием веры, — но какой образ к кому применяется, никогда не было единообразно улажено, и история есть скорее колебание, нежели твёрдое правило. Под практическим вопросом лежит сакраментально-богословский спор: признаёт ли Церковь действительность Таинств, совершённых вне её зримых пределов, или всякий приём короче крещения есть осуществление икономии над тем, что суть, строго говоря, вовсе не Таинства. Древняя каноническая таксономия, исторические качания греческой и русской практики и современная научная рамка — все они влияют на то, как данный обращающийся принимается сегодня.

Традиция: Общеправославная

Древняя таксономия

Канонический материал о чиноприёме есть не единое правило, но слоистая таксономия, классифицирующая инославных по тяжести их отделения и назначающая образ приёма соответственно.

1-е правило Василия Великого (из его Первого канонического послания к Амфилохию, Послание 188) есть основополагающий текст. Василий различает три степени отделения от Церкви: ереси (вполне отколовшиеся и различающиеся в самой вере), расколы (разделившиеся по церковным, исправимым вопросам) и самочинные сборища (незаконные собрания, составленные непокорными клириками или мирянами). Образ приёма следует категории: находящиеся в расколе, «как ещё принадлежащие Церкви», могут быть приняты без перекрещивания; еретики, по строгому взгляду, принимаются лишь крещением (Василий, правило 1; пер. NPNF II/8). Василий сообщает две позиции своего времени, прямо не разрешая их, — то, что наука позднее назвала киприановым и умеренным взглядами (ниже).

7-е правило Константинополя I (381), Второго Вселенского Собора, доставляет наиболее цитируемое конкретное расписание: ариане, македониане, новатиане (кафары) и некоторые другие, крещённые тринитарной формой, принимаются миропомазанием (запечатлением святым миром, по письменном отречении от их заблуждений), тогда как евномиане (крещённые единократным погружением), монтанисты, савеллиане и подобные принимаются «как язычники» — то есть крещением. Собственное выверенное примечание репозитория об этом каноне важно: по согласию редакторов, это позднейшее добавление к деяниям собора, заимствованное из послания Константинопольской Церкви V в. к Мартирию Антиохийскому, а не акт собора 381 г. (NPNF II/14, каноны Константинополя I с примечаниями; и см. Пастырская икономия, где записано то же текстуальное суждение). Его авторитет как принятого канонического права бесспорен — оно было подтверждено Трулльским Собором, правило 2, — но его происхождение есть послание V в., а не собственное перо собора.

95-е правило Трулльского Собора (692) сводит воедино и обновляет расписание, повторяя список Константинополя I и добавляя позднейшие группы: принимаемых миропомазанием, принимаемых (как павлианисты и евномиане) крещением, и несториан, монофизитов и других, принимаемых письменным либеллом, отрекающимся от их ереси (Трулльский Собор, правило 95; пер. NPNF II/14; ср. Никея I, правило 19, о перекрещивании павлианистов). 95-е правило есть тот единственный канон, который наиболее прямо управляет трёхобразной практикой, что следует далее.

Три образа

Из этой таксономии выкристаллизовываются три образа приёма, употребляемые в православной практике:

  1. Крещение — обращающийся крестится как ранее вовсе не крещённый (или чьё прежнее крещение почитается не крещением). Это образ строгой акривии (см. Пастырская икономия).
  2. Миропомазание — обращающийся, будучи крещён водою во имя Троицы, принимается помазанием святым миром (и отречением от прежних заблуждений), как 7-е правило Константинополя I предписывает для ариан и других.
  3. Исповедание / исповедь веры — обращающийся принимается формальным исповеданием и отречением, без повторения ни крещения, ни миропомазания; употребляется для тех, чьё прежнее миропомазание, как и крещение, принимается, или, в некоторой практике, для обращающихся из других православных или околоправославных сообществ.

Степени понимаются как нисходящие по строгости, и выбор между ними — особенно для западных христиан, которых древние каноны не предвидели по имени, — есть именно то место, где происходит историческое колебание.

Историческое колебание

Далёкий от твёрдого правила, чиноприём западных христиан качался между крещением и миропомазанием на протяжении веков.

  • 1484, Константинополь. Собор при Патриархе Симеоне, отвергая Флорентийскую унию, предписал приём латинских обращающихся миропомазанием — отречением от заблуждений, подписанием либелла и помазанием — без перекрещивания (Константинопольский собор, 1484). Это оставалось греческой нормой более двух с половиной столетий.

  • 1620, Москва. Собор, созванный Патриархом Филаретом, постановил, что латиняне, униаты и даже православные «Малой России» (Украины), крещённые униатским клиром, должны приниматься перекрещиванием — строгость, сопряжённая с травмой польской оккупации во время Смутного времени (Московский собор 1620 г.). Собор 1621 г. подтвердил это.

  • 1667, Москва. Большой Московский Собор, прямо опираясь на прецедент Константинопольского собора 1484 г., обратил вспять решение 1620 г. и принял приём латинян миропомазанием (Большой Московский Собор 1666–1667 гг., гл. 6). Русская практика после того остановилась на миропомазании для латинян (и на миропомазании или исповедании для тринитарно крещённых протестантов) и в значительной мере держалась его с тех пор.

  • 1755–1756, Константинополь. В резком развороте от 1484 г. Патриарх Кирилл V издал Орос Святой Великой Христовой Церкви, требующий перекрещивания всех западных обращающихся, трактуя латинское крещение как не крещение (Постановление о перекрещивании, 1755–1756; подписанное тремя восточными патриархами). Это постановление оспаривалось даже в Константинополе и не было принято Русской Церковью, продолжавшей более мягкую практику 1667 г., — так что с середины XVIII в. греческая и русская практика разошлись: греческая традиция склонялась (в принципе) к крещению по акривии, русская — к миропомазанию по икономии.

Две традиции никогда не были формально согласованы; расхождение, видимое после 1755 г., сохраняется, в ослабленной форме, в нынешней юрисдикционной практике.

Лежащий в основе сакраментально-богословский спор

Разногласие об образе есть, в основе своей, разногласие о том, как описать происходящее. Соперничают две рамки.

Киприаново / икономийное прочтение. Вслед за св. Киприаном Карфагенским (ум. 258), вне зримых границ Церкви нет вовсе никаких Таинств; инославные не имеют ни действительного крещения, ни действительного миропомазания. В этом прочтении, когда Церковь принимает обращающегося миропомазанием, а не крещением, она не признаёт действительное прежнее крещение, но осуществляет икономию — восполняя собственным актом и властью то, чего недоставало пустой форме, и по пастырским соображениям избирая не настаивать на полном чине. Св. Никодим Святогорец излагает дело именно в этих терминах в своих примечаниях к Пидалиону: строгий стандарт (акривия) есть крещение, а приём инославных миропомазанием или либеллом есть акт икономии (oikonomia) Церкви, а не признание того, что благодать присутствовала в инославном чине (св. Никодим, примечания к соответствующим канонам в Пидалионе; пер. Cummings). В этом понимании икономия есть именно то, что делает более мягкие образы вразумительными, не уступая Таинств вне Церкви.

Рамка «действительности». Альтернатива, более свойственная значительной части русского и позднейшего академического богословия, держится того, что Церковь может подлинно признать форму и (в некоторой мере) благодать инославного крещения там, где тринитарная форма и намерение были сохранены, принимая такого обращающегося миропомазанием, поскольку его крещение принимается как действительное, — а не просто терпится по снисхождению. Прот. Георгий Драгас, обозревая образ приёма римо-католических обращающихся, противопоставляет практику миропомазания 1484/1667 гг. постановлению о перекрещивании 1755 г. и доказывает, что господствующей, принятой практикой традиции было миропомазание, прочитываемое многими как признание, а не голая икономия (G. Dragas, «The Manner of Reception of Roman Catholic Converts into the Orthodox Church», Greek Orthodox Theological Review). Джон Х. Эриксон, ведущий современный канонист по этому вопросу, доказывает, что и рамка «икономии», и рамка «действительности» суть позднейшие рационализации, наложенные на более разнообразную раннюю практику, и предостерегает, что ни киприанов абсолютизм, ни западный по происхождению язык «действительных, но незаконных» Таинств не подходит чисто к каноническому свидетельству (J. H. Erickson, «The Reception of Non-Orthodox into the Orthodox Church: Contemporary Practice», St Vladimir’s Theological Quarterly 41 [1997]; и The Challenge of Our Past, SVS Press, 1991). Смысл поимённого приписывания этих позиций в том, что Церковь не разрешила догматически между ними: образ приёма в любом данном случае покоится на суждении епископа внутри подлинно неулаженного богословия.

Современная практика по юрисдикциям

Современная практика продолжает разниться, и разница прослеживает историческое расхождение:

  • Русская Православная Церковь и церкви в её традиции обычно принимают тринитарно крещённых западных христиан (римо-католиков и протестантов, крещённых во имя Троицы) миропомазанием, а обращающихся из нехалкидонских или околоправославных сообществ — исповеданием веры, что есть установившийся потомок 1667 г.
  • Вселенский Патриархат и церкви греческой традиции равным образом на практике чаще всего принимают миропомазанием, хотя Орос 1755 г. остаётся строгим ориентиром, привлекаемым теми, кто настаивает на крещении.
  • РПЦЗ исторически склонялась к акривии, чаще требуя крещения западных обращающихся (см. Пастырская икономия, об общей склонности РПЦЗ).
  • В Северной Америке практика разнится не только по юрисдикции, но и по отдельному епископу и приходу, так что римо-католик или протестант может быть принят крещением в одном приходе и миропомазанием в другом в нескольких милях оттуда, — разница, ставшая живым пастырским и полемическим вопросом внутри движения обращённых (см. Движение обращённых в американском Православии).

Во всём этом действующее начало — то, что изложено в Пастырская икономия: акривия именует крещение строгим стандартом, икономия допускает более мягкие образы ради духовной пользы обращающегося, и епископ рассуждает, что служит спасению в конкретном случае, — с важным пределом, что икономия приспосабливает дисциплину и не может поступиться догматическим содержанием веры, которую обращающийся исповедует.

См. также

Источники

  • Basil the Great, Canonical Epistles (Epistle 188 to Amphilochius), Canon 1 (trans. NPNF II/8)
  • Second Ecumenical Council (Constantinople I, 381), Canon 7 (a later addition drawn from a fifth-century letter of the Church of Constantinople to Martyrius of Antioch; NPNF II/14 with notes)
  • Council in Trullo (Quinisext Council, 692), Canons 2, 95 (trans. NPNF II/14; Cummings, The Rudder)
  • First Ecumenical Council (Nicaea I, 325), Canon 19 (on the Paulianists)
  • Synod of Constantinople (1484), reception of Latins by chrismation
  • Moscow Synod of 1620 (rebaptism of Latins) and Great Moscow Council of 1666–1667, ch. 6 (reversal; reception by chrismation)
  • Decree of the Synod of Constantinople (1755–1756) on the rebaptism of Western converts (the Oros under Patriarch Cyril V)
  • St. Nikodemos of the Holy Mountain, footnotes in The Rudder (Pedalion), on reception by economy vs. akriveia; English trans. D. Cummings, Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957
  • George Dragas, “The Manner of Reception of Roman Catholic Converts into the Orthodox Church,” Greek Orthodox Theological Review (Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press)
  • John H. Erickson, “The Reception of Non-Orthodox into the Orthodox Church: Contemporary Practice,” St Vladimir’s Theological Quarterly 41 (1997); and The Challenge of Our Past: Studies in Orthodox Canon Law and Church History, Crestwood, NY: SVS Press, 1991
  • Nikodim (Milash), Bishop, The Canons of the Orthodox Church with Commentaries, 2 vols., Novi Sad, 1895–96