Чиноприём обращающихся

Всякий раз, принимая обращающегося, Церковь открыто проводит свою границу, и способ, который она избирает, есть наиболее конкретное экклезиологическое высказывание, какое она делает. Настоящий файл разбирает чиноприём как экклезиологию, а не как порядок действий: три способа и их каноническое основание, историческое колебание, оставившее греческую и русскую практики разошедшимися, два соперничающих изложения того, что означают более мягкие способы, и честное изложение того, что различается сегодня, — с прямо высказанным положением, что разнообразие сосуществовало с общением веками и само по себе не есть разрыв.

Традиция: Общеправославная

Чиноприём как экклезиологический акт

Человек, приходящий в Православную Церковь из другого христианского тела, принимается одним из трёх действий: крещением, миропомазанием или исповеданием веры. Канонический аппарат, управляющий выбором, изложен в каноническом узле (Чиноприём обращающихся в каноне и на практике), и настоящий файл его не дублирует. Экклезиологию занимает то, что́ этот выбор говорит.

Он нечто говорит потому, что чиноприём есть единственный обычный повод, при котором Церковь действует прямо на вопросе о границе. Она может уклоняться от теоретизирования о том, что имеет место вне её; она не может уклониться от решения о том, что делать с человеком, стоящим перед нею. Что бы она ни сделала, это есть суждение на деле, и вот почему вопрос о границе восемнадцать веков разбирался через каноны о чиноприёме, а не в трактате.

Три способа и их каноническое основание

Крещение. Обращающийся крестится как прежде не крещённый. Таков способ строгой акривии, и он следует, если чин, совершённый вне Церкви, ничего не подал. Его канонические опоры суть 19-е правило Никеи I (павлиане), выражение «как язычников» 7-го правила Константинополя I и разряды, отнесённые к крещению в 95-м правиле Трулльского собора; за ним стоят Киприан и Карфагенский собор 256 года.

Миропомазание. Обращающийся, крещённый водою во имя Троицы, принимается помазанием святым миром по письменном отречении от прежних заблуждений. Таков способ, который 7-е правило Константинополя I предписывает для ариан, македониан и новатиан и который 95-е правило Трулльского собора подтверждает и расширяет.

Исповедание веры. Обращающийся принимается формальным исповеданием и отречением, без повторения ни крещения, ни миропомазания. 95-е правило Трулльского собора усваивает письменный libellus несторианам, севирианам и другим; этот способ употребляется для обращающихся, у которых принимается и предшествующее миропомазание, а не только крещение.

Эти три образуют нисходящую шкалу строгости, и отнесение данного тела к данному способу есть то, где живёт весь спор, — ибо древние каноны не называют западных исповеданий, которых не существовало, когда каноны писались.

Колебание и что оно оставило

История есть история движения, а не правила с исключениями. Её определяют четыре решения, и все четыре суть акты законной власти.

Константинополь, 1484. Синод при патриархе Симеоне, отвергая Флорентийскую унию, предписал приём латинских обращающихся миропомазанием — отречение, подписанный libellus и помазание — без перекрещивания. Это стало греческой нормой более чем на два с половиною века.

Москва, 1620. Собор при патриархе Филарете постановил, что латиняне, униаты и даже православные Украины, крещённые униатским клиром, должны быть перекрещены. Суровость неотделима от недавнего потрясения польской интервенции и Смутного времени, и это хорошее свидетельство того, насколько вопрос о границе был оформлен политической историей, — что есть факт о записи, а не довод против какой-либо из позиций.

Москва, 1666–67. Большой Московский Собор, ссылаясь на константинопольский прецедент 1484 года, отменил решение 1620 года и принял приём латинян миропомазанием. Русская практика с тех пор в основном этого держалась.

Константинополь, 1755–56. Патриарх Кирилл V издал Орос Святой Великой Церкви Христовой, требовавший перекрещивания всех западных обращающихся и рассматривавший латинское крещение как не крещение. Постановление оспаривалось в самом Константинополе и не было принято Русской Церковью.

Что это оставило, есть расхождение, а не противоречие начал: после 1755 года греческое предание держит крещение строгим мерилом, весьма часто практикуя миропомазание, а русское предание держит миропомазание своею установившеюся практикой. Эти два никогда не были формально согласованы, и обе Церкви всё это время оставались в общении, — что есть единственный важнейший факт в настоящем файле.

Два изложения того, что означает миропомазание

Что практика разнообразна, признано; объяснение — нет.

Изложение по икономии. Следуя началу Киприана, вне Церкви Таинств нет, и инославный чин ничего не подал. Когда Церковь принимает миропомазанием, она не признаёт предшествующего крещения; она восполняет собственным действием то, чего недоставало пустой форме, и избирает по пастырским причинам не требовать полного чина. Свт. Никодим Святогорец излагает дело именно в этих выражениях в своих примечаниях к Пидалиону: строгое мерило есть крещение, а приём миропомазанием или libellus есть действие икономии, а не признание, что благодать присутствовала в инославном чине.

Изложение по признанию. Более свойственное многому в русском и позднейшем академическом богословии: там, где сохранены троичная форма и намерение, Церковь может подлинно признать чин и принимает обращающегося миропомазанием, ибо его крещение принимается как действительное, а не терпится по снисхождению. Прот. Георгий Драгас, обозревая чиноприём римско-католических обращающихся, ставит практику миропомазания 1484 и 1667 годов против постановления 1755 года и доказывает, что господствующей принятой практикой Предания было миропомазание, читаемое многими как признание, а не как голая икономия.

Скептическое изложение. John H. Erickson, ведущий современный канонист по этому вопросу, доказывает, что обе рамки суть позднейшие рационализации, наложенные на более разнообразную раннюю практику, и что ни киприановский абсолютизм, ни западный по происхождению словарь «действительного, но незаконного» не ложится чисто на канонические свидетельства.

Смысл поименования этих позиций, а не выбора между ними, состоит в том, что Церковь не выбрала. Способ чиноприёма в конкретном случае покоится на суждении епископа, осуществляемом внутри подлинно неулаженного богословия, — что есть неудобное предложение и точное. Лежащий под этим спор записан как структурированная помета в файлах Где кончается Церковь и Пределы икономии.

Практика сегодня

Изложена как она есть, без согласования.

  • Русская Православная Церковь и Церкви её предания, как правило, принимают крещённых во имя Троицы римо-католиков и протестантов миропомазанием, а обращающихся из нехалкидонских или близких к православию тел — исповеданием веры; таков установившийся потомок 1667 года.
  • Вселенский Патриархат и Церкви греческого предания чаще всего принимают на деле миропомазанием, при том что Орос 1755 года стоит как отсылка к строгому мерилу, приводимая теми, кто настаивает на крещении.
  • РПЦЗ исторически склонялась к акривии, чаще требуя крещения обращающихся из западных исповеданий, — один из случаев общего расположения, документированного в файле Икономия и акривия.
  • В Северной Америке практика различается по юрисдикциям, по епископам, а порой и по приходам, так что обращающийся может быть принят крещением в одном приходе и миропомазанием в другом поблизости. Это стало живым пастырским и полемическим вопросом в среде обращающихся.

Что разнообразие устанавливает и чего не устанавливает

Четыре вывода, изложенные потому, что разнообразие постоянно призывают для доводов, которых оно не может поддержать.

Оно не устанавливает, что некоторые Православные Церкви отрицают границу Церкви. Всякий способ, включая мягчайший, включает в себя действие Церкви: отречение, исповедание, помазание, допущение к причастию. Ни один из них не обходится с человеком как с уже находящимся внутри.

Оно не устанавливает, что строгая практика осуждает мягкую или наоборот. Практика РПЦЗ крестить сосуществовала с практикой Русской Церкви миропомазывать целое столетие, а с 2007 года — внутри одной Церкви (Акт о каноническом общении). Греческая и русская практики разошлись после 1755 года без разрыва общения. Что бы ещё ни показывала запись, она показывает, что различие не рассматривалось как разделяющее Церковь.

Оно устанавливает, что способ есть дисциплинарное, а не догматическое дело — по крайней мере в действующем суждении Церкви. Если бы сам способ чиноприёма был догматом, расхождение не могло бы терпеться веками. Это довод от практики, и он есть сильнейший доступный; это не довод о том, что лежащее под этим богословие неважно.

И оно устанавливает, что чиноприём обращающегося не есть приговор его прошлому. Мужу, принятому крещением, не было сказано, что его прежняя община была безбожна, а мужу, принятому миропомазанием, не было сказано, что она была Церковью. Он был принят тем способом, который его епископ рассудил для него верным, — а это и есть то, для чего икономия.

Замечание о повторном чиноприёме внутри Православия

Ещё одно приложение принадлежит сюда, ибо от него зависит раздел 09.

Тот же канонический аппарат управляет приёмом лиц и клириков из тел, отделившихся от самой Православной Церкви, а не от западных исповеданий. Троякое различение Василия устроено именно для этого: ересь, раскол и самочинное сборище суть три степени внутрихристианского отделения, и способ чиноприёма следует степени. Там, где дело касается клира, принимающий синод должен решить, принимать ли их в сущем сане или рукополагать, и решение поворачивается на его суждении о характере отделения и о происхождении соответствующих рукоположений.

Такое решение есть синодальный акт и принадлежит принимающей Церкви. Оно не есть частное суждение, оно не автоматично и — поскольку касается происхождения рукоположений, а не просто положения чина — оно задействует четвёртый предел икономии: Церковь может отказаться повторить сделанное, но она не может по икономии сделать так, чтобы несостоявшееся действие состоялось (Пределы икономии).

См. также

References

  • Basil the Great, Ep. 188 to Amphilochius, правило 1; trans. NPNF II/8.
  • Второй Вселенский Собор (Константинополь I, 381), правило 7; Трулльский собор (692), правила 2, 95; Первый Вселенский Собор (Никея I, 325), правило 19 — trans. NPNF II/14; Cummings, The Rudder.
  • Константинопольский синод (1484), приём латинян миропомазанием.
  • Московский собор 1620 г. (перекрещивание латинян), подтверждён в 1621 г.; Большой Московский Собор 1666–67 гг., гл. 6 (отмена).
  • Орос Константинопольского синода при патриархе Кирилле V (1755–56) о перекрещивании западных обращающихся.
  • Свт. Никодим Святогорец, примечания в The Rudder (Pedalion); trans. D. Cummings. Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957. (Примечания суть толкование, а не текст канонов.)
  • Dragas, George. “The Manner of Reception of Roman Catholic Converts into the Orthodox Church.” Greek Orthodox Theological Review. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press.
  • Erickson, John H. “The Reception of Non-Orthodox into the Orthodox Church: Contemporary Practice.” St Vladimir’s Theological Quarterly 41 (1997); The Challenge of Our Past: Studies in Orthodox Canon Law and Church History. Crestwood, NY: SVS Press, 1991.
  • Nikodim (Milaš), Bishop. Pravila pravoslavne crkve s tumačenjima, 2 vols. Novi Sad, 1895–96.
  • Act of Canonical Communion between the Moscow Patriarchate and the Russian Orthodox Church Outside of Russia, 17 May 2007.