Причастники Божеского естества

2 Пет. 1:4 — что мы «соделались причастниками Божеского естества» — есть locus classicus обожения и единственное место Нового Завета, где выражение теиа фюсис приложено к назначению христианина. Настоящий файл рассматривает стих в его греческом подлиннике и в его связи, ставит рядом с ним Пс. 81/82:6 и использование этого стиха Самим Господом в Ин. 10:34–35 и прослеживает святоотеческую экзегезу обоих, включая трудность, создаваемую словом «естество», и то, как отцы её разрешили.

Традиция: Общеправославная

Locus classicus

«…которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью».
— 2 Пет. 1:4

Греческий текст ключевого предложения: ἵνα διὰ τούτων γένησθε θείας κοινωνοὶ φύσεως — «дабы через них вы соделались причастниками [койнони, соучастниками, общниками] Божеского естества [теиас фюсеос]». Узловая статья репозитория приводит выражение в том же виде (см. Теозис (Обожение)).

Три черты этого стиха управляли его употреблением.

Глагол — гинэсте, «соделались». Текст не говорит, что мы суть причастники, но что мы можем соделаться таковыми. Обожение есть предел, которого следует достигнуть, а не уже имеющееся состояние, и достижение это отнесено в будущее по отношению к читателям.

Средство — «обетования». Причастие опосредовано — диа тутон, «через них» — Божиими же дарами, а не достигнуто восхождением. Стих 3 уже сказал, что «от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия». Причастие сперва приемлюще, а потом деятельно.

Оно противопоставлено растлению. Слова «удалившись от господствующего в мире растления [фтора] похотью» связывают обожение с нетлением (афтарсиа), в каковом ключе его преимущественно и разрабатывает свт. Афанасий: поскольку бессмертное Слово соединило Себя со смертной плотью, тление поглощается жизнью, и обоженные разделяют Христово нетление и воскресную жизнь (свт. Афанасий, О воплощении Бога Слова 8–9, 54; см. Свт. Афанасий: Обожение у Афанасия).

Трудность, которую создаёт этот стих

Стих говорит «естество». Взятый плоско, он словно бы говорит именно то, что Церковь отрицает, — что тварь приходит к соучастию в Божественной сущности. История учения у Нормана Расселла рассматривает это напряжение как двигатель всего святоотеческого развития: язык причастия пришлось уточнять, покуда он не смог сказать нечто достаточно сильное, чтобы быть верным тексту, и достаточно ограждённое, чтобы быть верным различению Творца и твари (Russell, The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition, Oxford, 2004, особ. 1–3 и главы об александрийском предании).

Отцы разрешают трудность двумя связанными способами.

Во-первых, самой грамматикой причастия. Койнони означает тех, кто имеет долю в чём-то, остающемся чужим. Товарищ по делу не становится этим делом; причастник не становится даром. Свт. Афанасий пользуется этим различением неотступно: Сын есть Божественное естество и даёт причастие Себе; мы принимаем и причащаемся. Что Сын имеет по естеству (фюсей), то мы имеем по благодати и дару (свт. Афанасий, Слова на ариан 1.9; 3.19–20).

Во-вторых, указанием на то, что именно причаствуется. Свт. Афанасий не говорит в точности, что в Боге причаствуется; соборы XIV века сказали. Сообщается нетварная энергия Божия — Сам Бог в Его исходящем действии, — тогда как усия остаётся непричаствуемой (Соборный томос 1351 года, в Norman Russell, trans., Gregory Palamas: The Hesychast Controversy and the Debate with Islam, Liverpool, 2020; см. Как возможно причастие). При таком чтении «Божеское естество» во 2 Пет. именует Бога, как Он Себя даёт, а не Божественную сущность, взятую в себе самой, — чтение, необходимое, если этот стих не должен противоречить настойчивому свидетельству остального Писания, что Бог обитает «в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тим. 6:16).

Замечание о самом Послании

Честность в отношении источников требует отметить, что locus classicus стоит в той новозаветной книге, авторство которой в современной критике оспаривается шире всего. Подавляющее большинство критической науки считает 2 Пет. псевдонимным и одним из позднейших писаний канона; меньшинство защищает авторство Петра или Петрова круга. [Disputed: стандартные критические разборы — например, Richard Bauckham, Jude, 2 Peter, Word Biblical Commentary 50 (Waco: Word, 1983) — доводят до псевдонимности и датировки концом I или началом II века; консервативная наука продолжает защищать подлинность или составление по поручению. Вопрос этот источниковедческий и подпадает под METHODOLOGY §4.2.] Это касается истории составления, а не каноничности или авторитета текста: Церковь принимает 2 Пет. как Писание, и учение об обожении не держится на одном этом стихе — как показывает остальная часть раздела, оно вычитывается и из Псалтири, и из иоанновского корпуса, и из павловых посланий (см. Православное Священное Писание).

«Я сказал: вы — боги»

Второй технический текст есть стих Псалтири, и важность его в том, что им пользуется Сам Господь.

«Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы; но вы умрёте, как человеки, и падёте, как всякий из князей».
— Пс. 81:6–7 (нумерация LXX; 82:6–7 в еврейском тексте и в большинстве западных Библий)

В собственной обстановке псалма стих обращён к тем, кто «судит неправедно и оказывает лицеприятие нечестивым», — вероятнее всего, к судьям или правителям Израиля или, по другому древнему чтению, к членам божественного совета. Обличение в том, что существа, названные «богами», всё же умрут, как люди.

В Евангелии от Иоанна этот стих становится осью довода. На обвинение в богохульстве — «за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» — Иисус отвечает:

«Не написано ли в законе вашем: „Я сказал: вы боги“? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, — Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: „богохульствуешь“, потому что Я сказал: „Я Сын Божий“?»
— Ин. 10:34–36

Из этого следуют две вещи, за которые ухватились отцы. Во-первых, само Писание прилагает слово теи к людям, принявшим слово Божие, и Господь подтверждает это словоупотребление — «не может нарушиться Писание». Во-вторых, довод действует a fortiori: если те, к кому было слово, могли быть названы богами, то тем более Тот, Кто есть Слово. Место, стало быть, узаконивает словарь обожения и одновременно закрепляет асимметрию между Сыном по естеству и теми, кто соделан богами по благодати.

Церковное употребление этого стиха древне и постоянно. Свт. Афанасий читает его именно так в антиарианских «Словах»: люди называются богами по причастию Слову, и самый тот факт, что они так названы, оставаясь тварями, доказывает, что Сын, Который есть Бог по естеству, а не по усыновлению, принадлежит иному порядку (свт. Афанасий, Слова на ариан 1.9; 3.19). Стих же дал византийскому богословию его обычное краткое обозначение обоженных: теи ката харин, «боги по благодати» (Russell 2004, о «метафорическом» и «реалистическом» регистрах языка теос).

Иоанновы тексты о соединении

Четвёртое Евангелие даёт язык вселения, который Церковь читает рядом с языком причастия.

Первосвященническая молитва. «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино… И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне» (Ин. 17:21–23). Отцы читают это как соединение по причастию, а не по сущности: ученики вводятся в Божественное общение, а не делаются единосущными Троице (ср. Теозис (Обожение)). Дар славы в стихе 22 важен: это действительное сообщение чего-то принадлежащего Христу, и паламитское богословие отождествляет его с нетварной энергией.

Лоза. «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне» (Ин. 15:4–5). Св. Николай Кавасила берёт это как образ органического соединения, в котором христианин черпает жизнь от ствола, так что «без Меня не можете делать ничего» (Семь слов о жизни во Христе, кн. I; англ. пер. deCatanzaro, SVS Press, 1974; см. Св. Николай Кавасила: Соединение со Христом).

Хлеб жизни. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём» (Ин. 6:56). Это переход от соединения как пребывания к соединению как причащению, и потому православное изложение обожения в средоточии своём таинственно, а не только созерцательно (см. Синергия и Таинства; Святые Таинства: Таинства и обожение).

Как Церковь читает эти тексты

Файл замыкают два методологических замечания.

Учение читается из целого, а не из стиха. Ни одно ответственное православное изложение не строит обожение на одном 2 Пет. 1:4. Стих называет вещь; иоанновы тексты о вселении описывают её образ; павловы тексты об усыновлении и славе описывают её очертания; Преображение её показывает (см. Сыновство, слава и Преображение). Вес несёт схождение свидетельств.

Чтение церковно. Церковь не выводит обожение из Писания частным толкованием, чтобы затем сверить с отцами; она читает Писание внутри Предания, которое его произвело и принимает, и отеческая экзегеза есть часть самого данного, а не толкование на него (см. Священное Предание; Источники богословия: Священное Предание). Потому довод Раздела 03 — непрерывность святоотеческого свидетельства — есть довод от Писания, а не только исторический.

См. также

References

  • Athanasius of Alexandria. On the Incarnation, 8–9, 54; Orations against the Arians, 1.9, 3.19–20. Trans. NPNF II/4.
  • Bauckham, Richard. Jude, 2 Peter. Word Biblical Commentary 50. Waco, TX: Word Books, 1983.
  • Nicholas Cabasilas. The Life in Christ. Trans. Carmino J. deCatanzaro. Crestwood, NY: SVS Press, 1974.
  • Russell, Norman. The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition. Oxford Early Christian Studies. Oxford: Oxford University Press, 2004.
  • Russell, Norman, trans. Gregory Palamas: The Hesychast Controversy and the Debate with Islam. Documents Relating to Gregory Palamas. Translated Texts for Byzantinists 8. Liverpool: Liverpool University Press, 2020. (Includes the Synodal Tome of 1351.)
  • Библия, цитируется по Синодальному переводу; там, где указано, приводится греческий текст или нумерация LXX.