Рабство страха смерти

Евр. 2:14–15 излагают цель Воплощения как разрушение имеющего державу смерти и освобождение тех, кто «от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству». Настоящий файл прослеживает этот довод у отцов и в подвижническом предании: как смертность порождает страсти, почему страх смерти есть двигатель, а не только следствие греха, и что значит, что Крест нападает на страх, а не только на самый факт.

Традиция: Общеправославная

Текст

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству».
(Евр. 2:14–15)

В два стиха уложены три утверждения, и каждое делает своё дело в православном изложении Креста.

Способ есть причастие. Он разделяет то, что есть мы, — «плоть и кровь», смертное состояние, — чтобы действовать на него изнутри. Глаголы суть κοινωνέω, а затем μετέσχεν: приобщение, разделение. Что бы Крест ни совершал, совершается оно действием восприятия, а не сделкой, заключаемой на расстоянии.

Средство есть сама смерть. «Смертью лишить силы» — διὰ τοῦ θανάτου καταργήσῃ. Смерть есть не цена, уплаченная третьему лицу; она есть орудие. Начальник жизни умирает, и в умирании смерть упраздняется.

Итог есть освобождение от рабства страха. Не просто от смертности, но от страха смерти (φόβῳ θανάτου), который держал людей в рабстве «через всю жизнь» — διὰ παντὸς τοῦ ζῆν. Рабство это пожизненно и оно психологично не менее, чем онтологично.

Именно этот третий член и прослеживает настоящий файл.

Почему страх смерти есть двигатель

Святоотеческое и подвижническое предание рассматривает страх смерти не как одну тревогу среди прочих, а как корень, из которого растут страсти. Довод прост и развит на протяжении многих веков.

Тварь, знающая, что она умирает, должна себя обеспечивать. Она ищет пищи сверх нужды, ибо голод стал ужасом; имения сверх употребления, ибо нищета стала предвкушением исчезновения; чести, ибо быть забытым есть род смерти; власти, ибо бессильные гибнут первыми; и наслаждения, ибо наслаждение ненадолго заглушает знание. Она защищается от соперников, и защита становится гневом. Она сравнивает себя и находит себя умалённой, и сравнение становится завистью. Всякую из классических страстей можно прочесть как приём самосохранения, принятый существом, которое не может себя сохранить.

Прп. Максим Исповедник даёт этому строгую форму в своём разборе круга наслаждения и боли: падшее человечество бежит боли, чей предел есть смерть, гонясь за наслаждением, и тем умножает ту боль, от которой бежит (Ad Thalassium 61). Свт. Иоанн Златоуст многократно проповедует эту же мысль в её житейском виде: именно страх смерти делает людей хищными, раболепными и жестокими, а свобода мучеников есть зримое доказательство, что страх сломлен (Златоуст, Homilies on Hebrews 4, на Евр. 2:14–15; пер. NPNF I/14).

Подвижническая литература разрабатывает ту же почву с другой стороны. Память смертная (μνήμη θανάτου) предписывается не ради наведения ужаса, а ради его растворения: монах, согласившийся умереть, не имеет уже того, чем его можно было бы принудить. Прп. Иоанн Лествичник посвящает ей шестую ступень Лествицы и тщательно различает страх, который расслабляет, и память, которая освобождает (см. Прп. Иоанн Лествичник; Память смертная и подвижническое предание).

Держава диавола и её предел

Послание к Евреям говорит, что диавол «имеет державу смерти» (τὸ κράτος ἔχοντα τοῦ θανάτου), и предание Церкви принимает это выражение всерьёз, не уступая диаволу никаких прав.

Различение важно, и оно было проведено рано. Довод свт. Григория Нисского о том, что правда требовала выкупа, уплаченного законному пленителю, есть та позиция, за которой православное предание в конце концов не последовало, и основания изложены в другом месте (см. Кому был уплачен выкуп?). Предание держит же то, что диавол осуществляет действительную тиранию посредством страха смерти: он не может принудить, но может устрашить, а устрашённый согласится почти на что угодно. Его держава есть тот рычаг, который даёт ему смертность.

Отсюда понятно, почему разрушение этой державы описывается как освобождение, а не как покупка. Прп. Иоанн Дамаскин излагает довод в той форме, которая становится общепринятой: Бог не восхитил человечество просто силою, ибо тиран «имел бы повод жаловаться, если бы Бог, после того как он победил человека, применил против него силу»; вместо того Бог стал человеком, чтобы побеждённый сам победил, «дабы подобным восстановить подобное» (Exact Exposition III.18; пер. NPNF II/9). Тирания ломается изнутри того человеческого естества, которое она поработила.

Обращение вспять во Христе

Евангелия представляют собственное отношение Христа к смерти как обращение рабства вспять, и предание читает Гефсиманию как решающую сцену этого.

Христос не безразличен к смерти. «Душа Моя скорбит смертельно» (Мк. 14:34); «Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42). Отцы настаивают, что это отшатывание действительно и естественно — естественная воля подлинного человеческого естества отшатывается от собственного распада — и что действительность его требуется Халкидоном. Прп. Максим Исповедник сделал это стержнем монофелитского спора: если во Христе нет человеческой воли, способной отшатнуться и согласиться, то и человеческое естество не воспринято подлинно, и исцеление до нас не доходит (см. Диофелитская христология; Невоспринятое не уврачёвано).

Чего во Христе нет — так это не естественного отшатывания, а рабства. Он не управляет Своим страхом хватанием и не покупает безопасности за чужой счёт. Послушание Флп. 2:8 — «послушен быв даже до смерти, и смерти крестной» — есть именно свободное согласие человеческой воли, не порабощённой тем, чего она страшится. В Нём страх встречен и отвергнут, и, поскольку человеческое естество едино, достигнутое в Его естестве предлагается всем.

Что показывают мученики

Свидетельство Церкви о том, что страх действительно сломлен, есть не довод, а разряд людей.

Мученик есть человек, переставший быть принудимым. В этом и состоит тот точный смысл, в котором Церковь читает мученичество как причастие Кресту, а не просто как мужество: свобода мученика есть свобода Евр. 2:15, осуществлённая в определённом теле. Потому мученические акты сообщают о спокойствии и беседе мучеников, а не задерживаются на их боли, и потому Церковь празднует день смерти как день рождения.

Та же свобода является в более тихом ключе в подвижническом предании — в изречениях отцов-пустынников о монахе, который «умер для мира», и в наставлении прп. Силуана Афонского и архим. Софрония о том, что душа, согласившаяся всё потерять, недосягаема для врага (см. Прп. Силуан Афонский; Прп. Софроний Эссекский). Память смертная и почитание Креста принадлежат одному и тому же движению.

Необходимое ограждение

Изложенный довод легко применяется неверно, и неверные применения стоит назвать.

Он не делает смерть благом. Смерть есть «последний враг» (1 Кор. 15:26), и Христос плачет у гроба Лазаря (Ин. 11:35). Свобода предания от страха смерти есть не покорность и тем менее одухотворённое безразличие к человеческой утрате; чин отпевания беспощаден к ужасу могилы даже тогда, когда поёт воскресение (см. Христианское понимание смерти).

Он не извиняет греха. Сказать, что смертность порождает страсти, значит объяснить, а не оправдать; предание без затруднения держит личную ответственность рядом с наследуемой немощью, ибо оно никогда не помещало наследие в вину.

Он не есть психологический приём. Память смертная, проходимая вне жизни Церкви, без исповеди, послушания и Таинств, есть рецепт отчаяния, и подвижническая литература об этом говорит. Освобождает не созерцание смерти, а причастие смерти Христовой (Рим. 6:3–5).

Почему это принадлежит учению об Искуплении

Потому что этим определяется, до чего Кресту надлежало досягнуть.

Если бы человеческая беда была непогашенным обязательством, уплата уладила бы её, и собственный опыт смерти у платящего был бы побочен. Но если беда есть пожизненное рабство, порождённое ужасом распада, то единственное врачевство есть то, чтобы Некто, не будучи рабом, вошёл в это состояние и сломил его там — и чтобы сломление могло быть сообщено тем, кто ещё в нём. Евр. 2:14–15 говорят именно это, и ответ Церкви на вопрос, как оно сообщается, есть крещение в Его смерть (Рим. 6:3–4) и Евхаристия, «врачевство бессмертия» (сщмч. Игнатий Антиохийский, To the Ephesians 20.2; пер. ANF I).

Таково очертание учения, а Раздел 03 излагает его классическую форму.

См. также

References

  • John Chrysostom. Homilies on Hebrews, Homily 4 (on Hebrews 2:14–15). Translated in NPNF I/14.
  • Maximus the Confessor. Ad Thalassium 61. In On the Cosmic Mystery of Jesus Christ, trans. Paul M. Blowers and Robert Louis Wilken, PPS 25. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 2003.
  • John of Damascus. An Exact Exposition of the Orthodox Faith III.18. Translated in NPNF II/9.
  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent, Step 6 (“On Remembrance of Death”). Trans. Colm Luibheid and Norman Russell, Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1982.
  • Ignatius of Antioch. To the Ephesians 20.2. Translated in ANF I.
  • Athanasius of Alexandria. On the Incarnation 27–29 (on the martyrs as evidence that death is despised). Translated in NPNF II/4.
  • Romanides, John S. The Ancestral Sin. Trans. George S. Gabriel. Ridgewood, NJ: Zephyr, 2002. (The best-known modern statement of the thesis that the fear of death is the root of sin; its wider East/West framing is contested — see Научный вопрос и трезвая оценка.)