Христианское понимание смерти

Православное богословие полагает смерть противоестественной — насильственным расторжением единства души и тела, которое Бог создал и назвал добрым, — и потому реальным злом, а не другом и не просто естественным переходом. Однако во Христе смерть преображена из казни в переход: та же смерть остаётся, но её смысл и её сила сломлены. Эта двойная истина — смерть как враг, смерть как побеждённый враг — определяет весь православный подход к умиранию.

Традиция: Общеправославная

Смерть как противоестественное

Против всякой философии, трактующей смерть как естественную — как высвобождение телом бессмертной души (платонизм) или просто как путь всякой плоти (стоическое и современное смирение), — православное богословие настаивает, что смерть противоестественна. Бог не сотворил смерти; Он сотворил человека как психосоматическое единство, душу и тело вместе, предназначенное к нетлению и общению с Ним Самим. «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем 2:23), и «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» (Прем 1:13). Смерть вошла как следствие прародительского греха: «одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть» (Рим 5:12). Разлучение души от тела есть посему не черта человеческого устроения, а рана в нём — расторжение того, что соединил Бог.

Вот почему православная традиция может говорить о смерти одновременно как о «последнем враге» (1 Кор 15:26) и как о предмете скорби без смущения. Погребальные песнопения свт. Иоанна Дамаскина оплакивают смерть именно как поругание образа Божия: красота, «по образу Божию созданная», ныне лежит во гробе «безобразна, безславна, не имущая вида» (Идиомела свт. Иоанна Дамаскина, Последование погребения). Традиция не советует стоической безмятежности, притворяющейся, будто смерть — ничто; она именует смерть злом и оплакивает её — даже отказываясь от отчаяния (см. Пасхальная рамка).

Смерть и прародительское следствие

Православное прочтение грехопадения отличается от развитой августиновской схемы наследуемой вины, и это различие формирует его понимание смерти. В восточной традиции то, что передаётся от Адама, есть не личная вина за деяние Адама, но смертность и тление — состояние природы, ныне подверженной смерти и через страх смерти подверженной страстям и греху (см. Прародительский грех против первородного). Ключевой текст — Евр 2:14–15: Христос принял плоть, «дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству». Смерть есть прежде всего не наказание, взыскуемое оскорблённым правосудием, но тирания, под которую пало человечество, корень страстей и сила, которую Христос пришёл сокрушить. Эта рамка — смерть как враг, которого Христос побеждает, а не как долг, который Христос уплачивает, — переходит непосредственно в православное изложение спасения как освобождения и исцеления (см. Сотериология).

Она переходит также и в православную сдержанность о юридическом чистилище. Поскольку смерть и её следствия понимаются как рабство, подлежащее исцелению, а не как долг временного наказания, подлежащий погашению, латинская рамка удовлетворения за прощённые грехи не находит естественного места в восточном прочтении — расхождение, резко проявившееся на Флоренции (см. Флоренция и отвержение чистилища).

Смерть, преображённая Христом

Сердце христианского понимания смерти состоит в том, что Христос вошёл в неё и вывернул её наизнанку. Умерев, Начальник жизни «смертию смерть попрал» (Пасхальный тропарь): смерть, поглотившая всё человечество, поглотила Того, Кого не могла удержать, и была сама разрушена изнутри. Афанасий излагает эту логику классически: Слово приняло тело, способное к смерти, именно чтобы, умирая, упразднить власть смерти над всей природой, которую разделило; и доказательство того, что смерть подлинно побеждена, — что христиане ныне встречают смерть без страха, «попирая её как нечто мёртвое и побеждённое» (Афанасий, О воплощении 21–27; пер. NPNF II/4). Та же смерть остаётся — христиане всё ещё умирают, — но её свойство изменено: она более не односторонний спуск в тень, но переход, которым воскресший Христос уже прошёл и которым Он ныне ведёт Своих.

Максим Исповедник углубил это: во Христе сама смерть претворяется из следствия греха в орудие спасения, «смерть смерти», так что то самое, что было платой греха, становится для крещёных вратами жизни (Максим, Ad Thalassium 61, о претворении употребления смерти; и Ambiguum 42). Вот почему православная традиция может удерживать вместе, без противоречия, честный плач погребения и его уверенную «Вечную память»: смерть оплакивается как рана, которой она есть, и приемлется как переход, которым она стала.

Сохранение и сознание души

Православное богословие утверждает без колебания, что человеческая личность переживает смерть. Разлучение при смерти есть разлучение души и тела, а не уничтожение личности; душа продолжается в сознательном, личностном бытии, сохраняя свою тождественность, свою память, свою нравственную направленность и свою способность к осознанию и молитве. Это предпосылка всякой православной практики касательно усопших — поминовения усопших по имени, убеждения, что святые во славе слышат и ходатайствуют, притчи о богатом и Лазаре, в которой оба сознательны и способны к общению после смерти (Лк 16:19–31), и обетования Христа разбойнику: «ныне же будешь со Мною в раю» (Лк 23:43).

Традиция посему отвергает два заблуждения. Против понятия «сна души» (что душа впадает в бессознательность до воскресения) — воззрения, связанного в современном православном споре с архиепископом Лазарем (Пухало) и осуждённого Синодом РПЦЗ в 1980 г. (см. Современный спор) — основное течение традиции утверждает продолжающуюся сознательную жизнь души. И против всякого понятия, будто душа есть вся личность, так что бестелесная душа уже есть полный человек, оно настаивает, что душа отдельно от тела пребывает в неполном, противоестественном состоянии, ожидая воскресения, которое одно восстанавливает человеческую личность целиком. Свт. Григорий Нисский в беседе с умирающей сестрой Макриной защищает и сохранение души, и её направленность к воссоединению с телом: душа — не узник тела, рад освободиться от него, но соучастник тела, ожидающий его восстановления (Григорий Нисский, О душе и воскресении; пер. NPNF II/5; см. Свт. Григорий Нисский и Прп. Макрина Младшая).

Бестелесное промежуточное состояние, стало быть, реально, но предварительно — подлинное сознательное бытие, которое тем не менее не есть окончательное и естественное состояние человека. Чем есть это промежуточное состояние и как оно стоит под судом и молитвой, есть предмет следующего файла.

См. также

References

  • Athanasius of Alexandria. On the Incarnation 21–27. Trans. NPNF II/4. c. 318.
  • Gregory of Nyssa. On the Soul and the Resurrection (De anima et resurrectione). c. 380. Trans. NPNF II/5.
  • John of Damascus. Idiomela of the Order for the Burial of the Dead.
  • Maximus the Confessor. Ad Thalassium 61; Ambiguum 42. 7th century.
  • Pentecostarion, Paschal Troparion.
  • Scripture: Wisdom 1:13, 2:23; Romans 5:12; 1 Corinthians 15:26; Hebrews 2:14–15; Luke 16:19–31, 23:43.