Память смертная и аскетическая традиция

Память смертная (mnēmē thanatou) есть одна из центральных дисциплин православной аскетической традиции — не болезненная поглощённость, а проясняющее бдение, что держит всю жизнь упорядоченной к её концу и её Судии. Этот файл излагает память смертную в Лествице прп. Иоанна Лествичника и у пустынных отцов, её место в монашеской и мирской духовности и то, как она принадлежит, верно понятая, пасхальной радости, а не ужасу.

Традиция: Общеправославная (с монашеским акцентом)

«Имей смерть пред очами»

Православная аскетическая традиция советует постоянную память смертную как основополагающее духовное делание. Совет древен: в пустыне отцы учили, что держать собственную смерть ежедневно пред очами значит стяжать трезвость, смирение и свободу от тирании страстей. «Будем всегда держать пред очами смерть и суд», — гласит общее место монашеской словесности; Изречения пустынных отцов сохраняют многие такие советы, включая увещание аввы Евагрия «помни исход твой из сей жизни» и представь участь души (Apophthegmata Patrum; Евагрий, цитируемый в алфавитном собрании). Это есть mnēmē thanatou, «память смертная», и она есть не одно благочестие среди многих, но, в аскетическом счёте, дисциплина-владычица, которая ставит всякую иную дисциплину на её место.

Классическое изложение есть Ступень 6 Лествицы прп. Иоанна Лествичника (VII век), «О памяти смерти». Лествичник пишет, что «память смерти есть ежедневная смерть» и что «как хлеб нужнее всякой иной пищи, так и помышление о смерти нужнее всех иных деланий». Он учит, что эта память, когда она чиста, есть не страхом одержимая тревога, но безмятежное и постоянное осознание, что совлекает с мира его ложную неотложность, ломает власть страстей и пробуждает подлинное покаяние и молитву; совершенная память смертная, говорит он, обретается в тех, кто настолько преуспел, что ожидают своего конца без смятения, даже с некоторым стремлением (Иоанн Лествичник, Лествица, Ступень 6, «О памяти смерти»; пер. Colm Luibheid и Norman Russell, Classics of Western Spirituality, 1982). Лествица читается вслух в православных монастырях каждый Великий Пост, так что это учение есть не доктрина специалиста, но ежегодное образование монашеской жизни (об аскетической традиции в целом см. Православное монашество и Добротолюбие).

Не болезненность, а ясность

Существенно отличить память смертную от болезненности, мрака или возделанного страха умирания. Аскетическая традиция точна об этом. Память смертная есть не тревожный ужас уничтожения — это страсть, подлежащая исцелению, а не добродетель, подлежащая возделыванию, — но яснозоркое осознание смертности, что производит противоположность отчаянию: оно производит нипсис (трезвение), смирение, благодарность и упорядочение всей жизни к тому, что в конце важно. Тот, кто помнит смерть верно, освобождается от тщеславия, от хватания, от тревожного накопления мира, который он не может удержать; он делается способным любить, прощать, каяться и молиться именно потому, что иллюзия постоянства совлечена. Лествичник замечает, что страх смерти естествен и принадлежит падшей природе, тогда как безмятежная память смертная есть дар благодати, что изгоняет этот страх, — память смертная, всецело принятая, оканчивается в мире, а не в ужасе (Иоанн Лествичник, Лествица, Ступень 6).

Вот почему это делание принадлежит, в зрелой традиции, пасхальной радости, а не против неё (см. Пасхальная рамка — надежда, а не ужас). Память смертная предпринимается теми, кто знает, что смерть побеждена; весь её горизонт есть Воскресение. Это выражено в житиях святых, которые держали смерть всего живее пред собою и были всего лучезарнее пасхальной радостью — превыше всего прп. Серафим Саровский, что спал в гробу, который держал в своей келлии, непрестанно размышлял о смерти и суде и всё же встречал всякого посетителя словами «Радость моя, Христос воскресе!» (глубоко засвидетельствовано в саровском предании; см. Прп. Серафим Саровский). Гроб и пасхальное приветствие принадлежат вместе: память смертная есть дисциплина, а пасхальная радость — её плод.

Монашеское свидетельство

Монашество есть, по одному классическому определению, жизнь, живущая в непрестанной памяти смерти и суда, и монашеская традиция была великой школой живой эсхатологии традиции. Отречение монаха от собственности, брака и своеволия есть эсхатологическое действие: изживание, в нынешнем веке, жизни будущего века, в котором «ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы» (Мф 22:30; Лк 20:35–36). Монашествующий понимается как тот, кто предвосхищает воскресную жизнь ныне, и монашеский постриг даже называли «вторым крещением», умиранием заранее для мира. Пустыня и монастырь суть, стало быть, не бегства от эсхатологии, а её сосредоточеннейшая практика: вся монашеская аскеза — бдение, пост, непрестанная молитва, послушание, отсечение страстей — есть приготовление к встрече души с Богом, при смерти или на Парусии.

Эта живая эсхатология принадлежит не одному монашествующему; она предлагается всей Церкви как её образец. Мирянин призван к той же памяти смертной, тому же трезвому бдению, тому же покаянию — соразмерным жизни в миру, но тем же по существу. Молитва Церкви на каждой Литургии о «христианской кончине живота нашего, безболезненной, непостыдной, мирной, и добром ответе на Страшном судищи Христовом» молится всеми верными, а не одними монашествующими (Ектения Божественной литургии). И ежегодное чтение Лествицы в Пост, предпостная Неделя о Страшном Суде (см. Икона Последнего Суда и Неделя мясопустная), постоянное поминовение усопших (см. Молитва за усопших) — всё держит память смертную пред всей Церковью, не как бремя, но как дар.

Плод: жизнь, упорядоченная к своему концу

Память смертная, стало быть, есть точка, в которой всё учение о последних вещах становится образом жизни. Она берёт истины, которые проследило это собрание — что смерть реальна и побеждена, что суд серьёзен и милосерд, что рай и ад суть единая любовь, воспринятая в свободе, что конец есть преображение, — и делает их ежедневным убранством ума, так что человек живёт, трудится, любит и молится в их свете. Её плод есть не тревога, а некая лёгкость: свобода того, кто уже, в намерении, отпустил всё, чего не может удержать, и потому способен принять всё как дар. «Во всех делах твоих помни о конце твоём, и вовек не согрешишь» (Сир 7:39). Аскетическая традиция принимает эту пословицу как программу: жить каждый день, как если бы он мог быть последним, не в ужасе, но в трезвой и надеющейся готовности тех, кто ожидает, во всякий час, Господа, Который воскрес.

См. также

References

  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent, Step 6, “On the Remembrance of Death.” Trans. Colm Luibheid and Norman Russell. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1982. 7th century.
  • The Sayings of the Desert Fathers (Apophthegmata Patrum, alphabetical collection). Trans. Benedicta Ward. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1975.
  • Divine Liturgy of St. John Chrysostom — the Litany petition for a Christian ending.
  • Scripture: Matthew 22:30; Luke 20:35–36; Sirach 7:36.