Богородичны и «Достойно есть»

Богородичная гимнодия, вплетённая в ткань всякой православной службы: богородичны, положенные на «И ныне и присно…» на протяжении служб, догматики, учащие Воплощению в песни, и «Достойно есть» Божественной литургии с его припевом «Честнейшую Херувим». Этот файл рассматривает эти песнопения и привязывает афонское предание о явлении «Достойно есть» к его источникам.

Традиция: Общеправославная (византийская гимнография)

Богородичен: марийный подголосок молитвы

Помимо самостоятельных богородичных песнопений, Матерь Божия вплетена во всю ткань православных служб. Богородичен (мн. богородичны) есть тропарь или стихира, обращённая к Богородице, положенная по чину на «И ныне и присно и во веки веков» (Кай нин), следующем за «Слава Отцу…» (Докса) на протяжении повседневных служб (см. Тропарь, кондак, канон; и Пресвятая Богородица: Акафист и песнопения). Этот образец намеренен и постоянен: гимнодии Троице отвечает, снова и снова, гимнодия Деве, через Которую Сын воспринял плоть, так что почитание Матери Божией становится не случайной преданностью, но непрестанным подголоском православной молитвы. Молиться православные службы значит возвращаться, почти на всяком повороте, к Богородице, — сопряжение «Слава… И ныне» делает исповедание Воплощения возвращающимся кадансом всего суточного круга.

Догматики: воспетые Соборы

Весомейшие из богородичнов суть догматики (догматики богородичны): богородичны, положенные на «Господи, воззвах» на великой вечерне субботнего вечера по всем восьми гласам Октоиха. Они так называются, ибо излагают догмат Воплощения — соединение двух естеств в едином Христе, рождённом от Девы, — и так учат в песни тому, что Эфесский Собор (431) и Халкидонский Собор (451) определили в прозе (см. Гимнография как воспетый догмат; и Пресвятая Богородица: Акафист и песнопения). В них Церковь поёт самое содержание своей христологии: что Дева «без истления Бога Слова родила», что Невместимый вместился в Её чреве, что Она есть истинная Богородица, а не просто мать человека. Первый догматик, на глас 1, есть сжатый катехизис Халкидона, положенный на напев, исповедующий два естества единого Христа через парадокс девственного рождества (The Festal Menaion, пер. Mother Mary and Ware, Faber, 1969, приложение о гласах). Ядро Октоиха, включая его догматические богородичны, традиционно приписывается прп. Иоанну Дамаскину, хотя учёные считают принятое собрание составным, выросшим после него (см. Октоих и восемь гласов; и двустороннее рассмотрение в Иоанн Дамаскин и Косма). [Disputed: приписывание Октоиха и его догматических богородичнов Иоанну Дамаскину традиционно; современная наука трактует восьмигласный круг как послойную компиляцию, лишь отчасти его (Frøyshov, SVTQ 51 [2007]; Louth, St John Damascene, 2002).]

«Достойно есть»

Внутри Божественной литургии свт. Иоанна Златоуста песнопение Богородице, поемое после освящения — когда диакон кадит, а верные воспоминают Её, — есть «Ἄξιόν ἐστιν», «Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего» (см. Пресвятая Богородица: Акафист и песнопения; Православие: Божественная литургия). Это начальное предложение соединено с более древним и более высоким стихом, задостойником («величанием»): «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем» (Tēn timiōteran tōn Cheroubeim…). Эта вторая половина почерпнута из гимнографии прп. Космы Маюмского (VIII в.), где она служит припевом (величанием) к девятой песни его канонов, и она обращалась как величание Девы прежде, чем была соединена с началом «Достойно есть» (The Festal Menaion; и см. Иоанн Дамаскин и Косма). На великие праздники «Достойно есть» заменяется праздничным ирмосом девятой песни — «задостойником» славянских книг, — так что всякий праздник поставляет своё собственное величание Матери Божией на место обычного.

«Достойно есть» есть среди привычнейших из всех православных песнопений, поемое почти на всяком совершении Златоустовой литургии, и его две половины вместе — «Честнейшую Херувим» Космы и начало «Достойно есть» — образуют непрестанное величание Церковью Богородицы в самом сердце Евхаристии.

Афонское предание о явлении

Благочестивое предание великой славы привязано к первому предложению, «Достойно есть», и оно должно сообщаться по правилу засвидетельствования репозитория (METHODOLOGY §3.5), ибо оно передано в афонском предании и в истории самой иконы, а не в современных документах. Согласно рассказу, стих «Достойно есть» был открыт Архангелом Гавриилом, явившимся в образе монаха, в келлии близ Кареи на Афоне около 980 года; ангельский посетитель, как повествуется, пропел «Достойно есть» прежде «Честнейшую Херувим», тогда как афонский монах знал лишь последнее, начертал новые слова перстом на камне, размягчившемся под его рукою, как воск, и возвестил, что ангелы поют так (предание, переданное в афонских источниках и в истории иконы; и см. Пресвятая Богородица: Акафист и песнопения). Икона, пред которою это, как повествуется, произошло, называемая «Достойно есть» («Аксион эстин»), водворена в соборном храме Протата в Карее и есть среди наиболее чтимых икон Святой Горы.

[Apocryphal: предание — не засвидетельствованное в ранних или современных источниках, — что стих «Достойно есть» был открыт Архангелом Гавриилом монаху близ Кареи на Афоне ок. 980 года, начертан на размягчившемся камне, и что икона «Достойно есть» Протата датирует событие. Рассказ передан в афонском предании и в позднейшей истории самой иконы, а не в датируемых современных документах; он сообщается здесь как благочестивое предание, а не как установленный факт (см. Пресвятая Богородица: Акафист и песнопения).]

Что не подлежит сомнению — древность и средоточность самого песнопения. «Честнейшую Херувим» надёжно есть труд Космы Маюмского и старше легенды; соединение начала «Достойно есть» раннее, а соединённое песнопение поётся повсеместно. Предание о явлении объясняет, в образе благочестивой памяти, почему два стиха поются вместе в том порядке, в каком поются, — но достоинство песнопения покоится на его литургической древности, а не на датируемости легенды, и честный путь — назвать источник истории и дать ей стоять как заветному преданию Святой Горы, а не как документированной истории.

Марийные гимнографы

Великие гимнографы Богородицы охватывают золотой век византийской литургической поэзии, и собранные здесь богородичные песнопения суть их труд. Прп. Роман Сладкопевец (VI в.) довёл до совершенства кондак, форму, которой следует Акафист (см. Кондак и Роман). Прп. Иоанн Дамаскин и его сводный брат прп. Косма Маюмский (оба VIII в.) образовали канон и сложили праздничную гимнографию на богородичные праздники — «Честнейшую Херувим» принадлежит Косме (см. Иоанн Дамаскин и Косма). Прп. Иосиф Песнописец (IX в.), плодовитейший из всех, сложил несметные числа богородичнов, наполняющих повседневные книги (см. Студийские гимнографы). Через их труд почитание Матери Божией стало непрестанным подголоском православной молитвы — той богородичной гимнодией, за которою этот файл следовал от повседневного богородична до «Достойно есть» в сердце Литургии.

См. также

References

  • The Festal Menaion. Trans. Mother Mary and Archimandrite Kallistos Ware. London: Faber & Faber, 1969. (The dogmatika and the tones; the festal magnifications; the Axion Estin and the “More honourable.”)
  • The Divine Liturgy of St. John Chrysostom, standard English service texts. (The Axion Estin after the consecration.)
  • Frøyshov, Stig Symeon R. “The Early Development of the Liturgical Eight-Mode System in Jerusalem.” SVTQ 51 (2007): 139–178; and Louth, Andrew. St John Damascene. Oxford: OUP, 2002. (The Octoechos attribution.)
  • Cunningham, Mary B. Wider than Heaven: Eighth-Century Homilies on the Mother of God. Popular Patristics Series 35. Crestwood, NY: SVS Press, 2008. (Cosmas, John of Damascus, and the Marian feasts.)
  • On the “Axion Estin” icon and its tradition: the Athonite sources and the history of the Protaton icon, reported as pious tradition (cross-referenced to St. the Theotokos: The Akathist and the Hymns).
  • Councils: Ephesus (431), the Theotokos; Chalcedon (451), the two natures — the dogma the dogmatika sing.