The Akathist and the Hymns of the Theotokos

Православное богослужение несёт свою мариологию преимущественно в песни. Этот файл обозревает великие Богородичные песнопения — Акафист с его приветствиями и проимием «Взбранной Воеводе», Достойно есть Божественной литургии, Великий и Малый Параклисис Успенского поста, а также Богородичны и Догматики, вплетённые в ежедневные службы, — и привязывает их авторство и предания о происхождении к тому, что источники в действительности свидетельствуют.

Традиция: Общеправославная

Учение Церкви о Матери Божией живёт не столько в её трактатах, сколько в её литургической поэзии. Задолго до того, как схоласты систематизировали мариологию, верные её пели: догмат Ефеса, приснодевство, парадокс твари, вместившей Творца, — всё положенное на напев и повторяемое, пока не стало рефлексом молитвы. Описать православную Богородичную гимнографию — значит потому описать то, как учение о Богородице в действительности удерживается молящейся Церковью.

The Akathist Hymn

Акафист (Ἀκάθιστος Ὕμνος) берёт своё имя от образа его пения: a-kathistos значит «неседальный» — песнопение, во время которого собрание стоит от начала до конца в знак чести. Это преимущественнейшее Богородичное песнопение византийского обряда и первообраз, с которого списан всякий позднейший «акафист».

Его строение точно. Само песнопение состоит из двадцати четырёх строф, расположенных как алфавитный акростих: строфы открываются по порядку двадцатью четырьмя буквами греческого алфавита, от Α (Ἄγγελος πρωτοστάτης, «Ангел предстатель») до Ω. Они чередуются двух родов. Тринадцать суть короткие кондаки, каждый оканчивающийся возглашением «Аллилуия». Двенадцать — более пространные икосы («домы», строфы), каждый несущий двенадцать приветствий — хайретизмов, — которые все начинаются с «Χαῖρε», «Радуйся», и каждый икос завершается рефреном «Χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε», «Радуйся, Невесто Неневестная» (Egon Wellesz, “The Akathistos: A Study in Byzantine Hymnography,” Dumbarton Oaks Papers 9/10 [1956], 141–174; text and translation also in The Lenten Triodion, trans. Mother Mary and Kallistos Ware [London: Faber, 1978], 422–437). Приветствие «Χαῖρε» намеренно вторит приветствию архангела Гавриила при Благовещении, «Χαῖρε, κεχαριτωμένη» («Радуйся, Благодатная», Лк. 1:28): всё песнопение есть развёртывание того единого слова, ангельское приветствие, расширенное в литанию парадоксов, восхваляющих Деву как орудие Воплощения. Первые двенадцать строф повествуют о событиях детства (Благовещение, Целование, Рождество, волхвы, Сретение); вторые двенадцать суть догматические и славословные, размышляющие о тайне вочеловечившегося Бога.

Пред песнопением поставлен прославленный проимий, или кондак, «Τῇ ὑπερμάχῳ στρατηγῷ» — «Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице; но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная», — в котором «град Твой», избавленный от беды, приносит Богородице песни благодарения и победы и именует Её «имущей державу непобедимую». Синаксарь, назначенный на субботу Акафиста, связывает этот проимий с избавлением Константинополя от аваро-персидской осады 626 года, когда, при бывшем в походе императоре Ираклии, патриарх Сергий I, как говорят, носил икону Богородицы в крестном ходе вокруг стен, и город был спасён (Synaxarion of the Saturday of the Akathist, in The Lenten Triodion, 447–452; for the siege itself see the Chronicon Paschale and George of Pisidia’s Bellum Avaricum). Позднейшие избавления города (арабские осады 674–678 и 717–718 гг.) впоследствии были в византийской памяти связаны с тем же благодарением. Проимий есть потому соборный акт благодарности: песнь Деве стала победной песнью города.

Авторство Акафиста поистине не установлено. [Disputed: authorship — песнопение по преданию приписывается преподобному Роману Сладкопевцу (VI в.), чьей форме кондака следует Акафист; но проимий «Взбранной Воеводе» связан с осадою 626 года при патриархе Сергии, и разные учёные приписывают песнопение (или его проимий) Роману, самому патриарху Сергию, Герману Константинопольскому или Георгию Писидийскому, тогда как иные оставляют его анонимным. Единого мнения нет.] Наиболее влиятельное современное исследование, книга Leena Mari Peltomaa The Image of the Virgin Mary in the Akathistos Hymn (Leiden: Brill, 2001), доказывает на догматических основаниях, что само песнопение значительно старше проимия 626 года — что его мариология отражает богословие Ефесского Собора (431 г.) и указывает на сложение в первой половине пятого века, с кондаком «Взбранной Воеводе», добавленным позднее как благодарение за осаду (Peltomaa, The Image of the Virgin Mary, esp. 21–48, 113–114, 214). При таком прочтении проимий и песнопение суть два различных сочинения разного времени, соединённых в богослужении, — что и объясняет, почему вопрос об «авторстве» не поддаётся единому ответу.

Литургически Акафист принадлежит Великому посту. Он поётся четырьмя частями в первые четыре пятницы поста на службе приветствий (Χαιρετισμοί, поемых на малом повечерии) и целиком в пятую субботу поста, «субботу Акафиста» (The Lenten Triodion, 422–423, 447). Ни одно иное Богородичное песнопение не имеет столь закреплённого места в календаре и не было столь широко подражаемо: многочисленные позднейшие акафисты православного, и особенно русского, благочестия все происходят от этого единого образца.

“It is truly meet” (Axion Estin)

В Божественной литургии святого Иоанна Златоуста песнопение Богородице, поемое после освящения, когда диакон кадит, а верные Её вспоминают, есть «Ἄξιόν ἐστιν» — «Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего». Это начальное предложение соединено с более древним и более возвышенным стихом, Мегалинарием («величанием»): «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем» (Τὴν τιμιωτέραν τῶν Χερουβείμ…). Эта вторая половина взята из гимнографии святого Космы Маиумского (VIII в.), где она служит рефреном девятой песни канона, и обращалась как величание Девы прежде, чем была присоединена к зачину Достойно есть. В великие праздники Достойно есть заменяется праздничным ирмосом девятой песни («задостойником» славянских книг).

Предание, связанное с первым предложением, есть афонское. [Apocryphal: предание — не засвидетельствованное в ранних источниках — гласит, что стих «Достойно есть» был открыт архангелом Гавриилом, явившимся в образе монаха, в келье близ Кареи на Афоне около 980 года; он, как говорят, пропел «Достойно есть» прежде «Честнейшую Херувим», написав слова на камне, размягчившемся под его рукою, и возвестил, что Ангелы так воспевают. Икона, пред которой это совершилось, называемая «Достойно есть», водворена в храме Протата в Карее и пребывает среди наиболее чтимых икон Святой Горы.] Рассказ передаётся в афонском предании и в собственной истории иконы, а не в современных документах, и излагается здесь как благочестивое предание, а не как датируемый факт. В чём нет сомнения — так это в древности и средоточности самого песнопения: Достойно есть поётся почти на всяком совершении Златоустовой литургии и пребывает среди наиболее знакомых из всех православных песнопений.

The Paraklesis (Supplicatory Canon)

Для времён скорби, болезни и печали Церковь имеет Параклисис, Молебный канон Богородице — канон ходатайства, чьи тропари перемежаются рефреном «Ὑπεραγία Θεοτόκε, σῶσον ἡμᾶς», «Пресвятая Богородице, спаси нас». Таких канонов два. Малый Параклисис (Μικρὸς Παρακλητικὸς Κανών) по преданию приписывается Феостирикту Монаху (IX в.), хотя некоторые рукописи и служебные книги называют Феофана; Великий Параклисис (Μέγας Παρακλητικὸς Κανών) по преданию приписывается императору Феодору II Дуке Ласкарису Никейскому (XIII в.) (see the Menaion/Horologion rubrics; on the attributions, The Service of the Small Paraklesis to the Most Holy Theotokos, trans. N. M. Vaporis [Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press], introduction). [Disputed: атрибуции обоих канонов покоятся на рубриках служебных книг и рукописном предании, а не на собственном свидетельстве авторов; Малый Параклисис по-разному приписывается Феостирикту или Феофану.] Оба назначены особенно на Успенский пост (1–14 августа), поемые попеременно по вечерам в приготовление к празднику Успения, и любой из них может быть совершён во всякое время нужды. Параклисис есть одно из теплейших выражений православного Богородичного благочестия — личное, умоляющее обращение к Матери Божией как к прибежищу скорбящих.

Theotokia and the Dogmatika

Помимо этих цельных песнопений, Матерь Божия вплетена в самую ткань всякой службы. Богородичен (мн. Богородичны) есть тропарь или стихира, обращённые к Богородице, назначаемые на «И ныне и присно…» (Καὶ νῦν), следующее за «Слава Отцу…» (Δόξα) на протяжении ежедневных служб, так что гимнография Троице отвечается, вновь и вновь, гимнографией Деве, через Которую Сын принял плоть. Самые весомые из них суть Догматики (Догматики Богородичны): богородичны, назначаемые на «Господи, воззвах» на великой вечерне в субботу вечера по восьми гласам Октоиха, названные так потому, что излагают догмат Воплощения — соединение двух естеств в едином Христе, рождённом от Девы, — и так учат в песни тому, что Ефесский Собор (431 г.) и Халкидон (451 г.) определили в прозе. В них Церковь поёт самое содержание своей христологии: что Она «без истления Бога Слова рождшую», что Невместимый вместился в Её чреве, что Она истинно Богородица, а не просто мать человека. Ядро Октоиха, включая его догматические богородичны, по преданию приписывается святому Иоанну Дамаскину, хотя учёные почитают полученное собрание составным, возросшим после него. [Disputed: приписывание Октоиха Иоанну Дамаскину есть предание; современная наука рассматривает восьмигласный цикл как слоистую компиляцию, лишь отчасти ему принадлежащую.]

Великие песнописцы Богородицы охватывают золотой век византийской литургической поэзии. Святой Роман Сладкопевец (VI в.) усовершенствовал кондак — форму, которой следует Акафист. Святой Иоанн Дамаскин и его сводный брат святой Косма Маиумский (оба VIII в.) образовали канон и сложили праздничную гимнографию для Богородичных праздников — «Честнейшую Херувим» принадлежит Косме. Святой Иосиф Песнописец (IX в.), плодовитейший из всех, сложил великое множество канонов и богородичнов, наполняющих ежедневные книги. Через их труд почитание Матери Божией стало не случайным благочестием, но непрестанным подголоском православной молитвы.

См. также

References

  • Peltomaa, Leena Mari. The Image of the Virgin Mary in the Akathistos Hymn. The Medieval Mediterranean 35. Leiden: Brill, 2001.
  • Wellesz, Egon. “The Akathistos: A Study in Byzantine Hymnography.” Dumbarton Oaks Papers 9/10 (1956): 141–174.
  • Mother Mary and Kallistos Ware, trans. The Lenten Triodion. London: Faber & Faber, 1978 (Akathist text, Synaxarion of the Saturday of the Akathist).
  • Mother Mary and Kallistos Ware, trans. The Festal Menaion. London: Faber & Faber, 1969 (festal hymnography and magnifications).
  • Vaporis, N. M., trans. The Service of the Small Paraklesis to the Most Holy Theotokos. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press (introduction on authorship).
  • Chronicon Paschale and George of Pisidia, Bellum Avaricum (contemporary witnesses to the 626 siege).
  • Cunningham, Mary B. Wider than Heaven: Eighth-Century Homilies on the Mother of God. Popular Patristics Series 35. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2008 (John of Damascus, Cosmas, and the Marian feasts).