Гимнография как воспетый догмат

В Православной Церкви богословие не только пишется и разбирается, но и поётся: догматы, определённые Соборами, переходят в тропари, кондаки и каноны повседневных служб и там делаются достоянием всей молящейся Церкви. Этот файл развивает начало lex orandi, lex credendi в его отношении к гимнографии — как поэзия Церкви учит, хранит и исповедует её веру.

Традиция: Общеправославная (византийская гимнография)

Правило молитвы есть правило веры

Классическая латинская формула lex orandi, lex credendi — «правило молитвы [есть] правило веры» — сжимает начало, которое Православная Церковь держит как родное собственной жизни: что образ, каким Церковь молится, есть первичное свидетельство того, во что она верует, так что литургические тексты суть не декоративный покров поверх вероучения, но одно из мест, где вероучение действительно живёт (см. Lex Orandi, Lex Credendi). Само выражение восходит к формуле V века у Проспера Аквитанского — ut legem credendi lex statuat supplicandi, «да установит правило моления правило веры», — придуманной в западных спорах о благодати, но убеждение, которое она называет, старше и вполне восточно: что Церковь научается и исповедует свою веру в самом действии богослужения (Wybrew, The Orthodox Liturgy, SVS Press, 1990, о начале; Schmemann, Introduction to Liturgical Theology, SVS Press, 1966, о богослужении как месте богословия). Для византийского предания это начало сказывается с особой силой на гимнографии, ибо в принятом византийском чине воспетая поэзия есть не малая часть службы, но большая её часть: неизменяемые молитвы служб сравнительно немногочисленны, и именно меняющиеся песнопения — стихиры на «Господи, воззвах», тропари и кондаки, песни канона — несут богословское содержание каждого дня и праздника.

В итоге средний православный христианин воспринимает догмат Церкви гораздо более через то, что поётся, нежели через то, что читается или проповедуется. Прот. Георгий Флоровский заострил эту мысль: гимнодия Церкви есть «богословие в славословии», воспетая догматика, через которую определения Соборов достигают верных в форме, которую они могут молиться (эта формулировка связана с настоянием неопатристического возрождения на литургическом основании богословия; см. Louth, Modern Orthodox Thinkers, SPCK, 2015, о литургическом богословии русских эмигрантов). Песнопения суть катехизис Церкви в стихах, воспеваемый до тех пор, пока вероучение не станет рефлексом.

Воспетые Соборы

Яснейшее подтверждение — образ, каким христологические и мариологические определения Вселенских Соборов перелагаются в стихи в песнопениях. Эфесский Собор (431) исповедал Деву как Богородицу против Нестория; Халкидонский Собор (451) определил единого Христа «в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно». Это не оставлено как архивные формулы: это поётся. Догматики — богородичны на «Господи, воззвах» на великой вечерне субботнего вечера по всем восьми гласам Октоиха — так называются именно потому, что излагают догмат Воплощения, соединение двух естеств в едином Христе, рождённом от Девы, уча в песни тому, что Эфес и Халкидон определили в прозе (см. Богородичны и «Достойно есть»; The Festal Menaion, пер. Mother Mary and Ware, Faber, 1969, приложения о гласах). Первый догматик, глас 1-й, поёт всё халкидонское таинство: Дева, Которая есть «небесная дверь», Которая «без истления Бога Слова родила» и есть «истинная Богородица», — соборное исповедание, ставшее песнью на устах собрания.

Кондаки прп. Романа Сладкопевца совершают то же дело для шестого века. Его Рождественский кондак поёт парадокс Халкидона ещё прежде, чем Халкидону исполнилось поколение: Дева рождает «Пресущественнаго Бога», «Отроча младо, превечнаго Бога» — два естества единого Христа, проповеданные на том самом языке, который каппадокийские отцы выковали против еретиков (см. Кондак и Роман; и глубокое рассмотрение в Прп. Роман: воспетые христология и мариология). Каноны прп. Иоанна Дамаскина перелагают в стихи его собственное Точное изложение православной веры: Пасхальный канон проповедует сошествие во ад и попрание смерти; Рождественский и Богоявленский каноны поют два естества воплощённого Слова; погребальные самогласны учат учению о смерти и воскресении над открытой могилой (см. Иоанн Дамаскин и Косма; и Прп. Иоанн Дамаскин: каноны и Октоих). В каждом случае песнопение есть вероучение, ставшее слышимым и молимым, — «как икона делает Воплощение видимым, так канон делает догмат слышимым» (формулировка Дамаскинова собрания, canons-and-octoechos.md).

Песнопение как страж Православия

Поскольку песнопения несут догмат, они его и хранят — а в дурных руках могли бы его и предать. Иконоборческий спор восьмого и девятого веков отчасти вращался вокруг гимнографии: иконопочитатели слагали песнопения, исповедующие почитание образов, и торжество Православия 843 года само было увековечено в новой литургической службе — Синодике Православия, читаемом в первое воскресенье Великого поста, — и в гимнографии этого воскресенья (см. Студийские гимнографы). Еретики понимали ставку не хуже православных: еретические партии ранней Церкви, от гностиков до Ария с его Талией, распространяли своё учение в песни именно потому, что песнь внедряет вероучение в память и в сердечное чувство (Wellesz, A History of Byzantine Music and Hymnography, 2nd ed., Oxford, 1961, о раннем употреблении гимнодии в вероучительной борьбе). Мадраше прп. Ефрема Сирина, сложенные в противовес популярным песням Вардесана и ариан, суть великий ранний пример православной гимнодии, обращённой в оружие против ереси (Brock, The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of Saint Ephrem, Cistercian, 1992). Византийское предание унаследовало это понимание: закрепить поэзию Церкви значило закрепить исповедание Церкви, и служебные книги стали за века устоявшимся и самосогласным корпусом воспетого богословия, которому можно было довериться, что он не научит ничему противному вере.

Вот почему Церковь была осмотрительна в том, что входит в её книги. Песнопение, принятое в литургическое употребление, обретает своего рода авторитет — не авторитет соборного определения, но достоинство текста, который Церковь молит как свой собственный (рассмотрено в Гимнография внутри Священного Предания). Отсюда следствие: гимнография есть богословский источник, который сам должен читаться богословски: её строй славословен и поэтичен, склонен к гиперболе и парадоксу, и она учит вероучению в образе хвалы, а не определения. Догматическое содержание реально, но оно несётся в поэзии, которая намерена подвигнуть сердце к поклонению, а не служить набором отвлечённых от молитвы положений.

Славословие как форма познания

Глубочайшее утверждение православного предания о своей гимнографии в том, что хвала есть не просто носитель богословия, но сама есть подобающая форма богословского познания. Наиболее часто цитируемое в предании определение богослова — приписываемое Евагрию Понтийскому — делает молитву мерилом: «Если ты богослов, ты будешь молиться истинно, и если ты молишься истинно, ты богослов» (Евагрий, О молитве 60; пер. в The Philokalia, vol. 1, Faber, 1979). При таком понимании высшее богословие есть не рассуждение о Боге, но обращение к Богу, и песнопения Церкви — которые суть именно обращение к Богу и к Его святым, во втором лице, в хвале, — суть богословие в самой его родной форме. Когда Церковь поёт «Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу» или «Воскресения день! Просветимся, людие!», она не иллюстрирует вероучение, содержимое где-то в ином месте; она богословствует единственным образом, которому предание в конце концов доверяет, — на коленях, на клиросе, в хвале. Это и есть убеждение, которое делает изучение православной гимнографии изучением православного богословия, и это основание, на котором строится всё дальнейшее в этом собрании.

См. также

References

  • Wellesz, Egon. A History of Byzantine Music and Hymnography. 2nd ed. Oxford: Clarendon Press, 1961. (Hymnody in doctrinal controversy; the forms of Byzantine hymnography.)
  • Schmemann, Alexander. Introduction to Liturgical Theology. Trans. Asheleigh Moorhouse. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1966. (Worship as the locus of theology; lex orandi.)
  • Wybrew, Hugh. The Orthodox Liturgy: The Development of the Eucharistic Liturgy in the Byzantine Rite. Crestwood, NY: SVS Press, 1990. (The principle of lex orandi, lex credendi.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (The liturgical theology of the neo-patristic revival.)
  • Brock, Sebastian. The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of Saint Ephrem the Syrian. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1992. (Ephrem’s hymns against Bardaisan and Arius.)
  • The Festal Menaion. Trans. Mother Mary and Archimandrite Kallistos Ware. London: Faber & Faber, 1969. (The tones and the dogmatika.)
  • The Philokalia, vol. 1. Trans. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. London: Faber & Faber, 1979. (Evagrius, On Prayer 60.)
  • Scripture and councils: Ephesus (431), the Theotokos; Chalcedon (451), the Definition of the two natures.