Софроний в современном Православии

Охват свидетельства Софрония в современной православной жизни: обновление Иисусовой молитвы в западной диаспоре; распространение его богословия личности через учеников и переводы; его место в разговоре православной мысли XX века наряду с Лосским, Флоровским и Зизиуласом; и эссекский монастырь как средоточие паломничества. Этот файл трезво прослеживает это влияние, привязывая духовные утверждения к собственным сочинениям Софрония и называя, структурированными пометами, те точки, где отношение его мысли к более широкому богословскому возрождению подлинно обсуждается.

Традиция: Общеправославная (старец XX века; ученик преп. Силуана)

Мост афонской молитвы к современному Западу

Первое и самое осязаемое влияние Софрония — литургическое и аскетическое, а не академическое: через него исихастская молитва Святой Горы Афон — Иисусова молитва, «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» — была перенесена на современный Запад и обрела живой кров вне Святой Горы. Монастырь св. Иоанна Предтечи в Толлесхант-Найтс, основанный в 1959 году, был выстроен вокруг непрестанного призывания Имени; вместо полного круга уставных служб Софроний установил долгие чины Иисусовой молитвы, читаемые сообща, — отличительную практику, через которую весь день общины упорядочен к Имени (Sophrony, On Prayer, 1996; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, on the liturgical life of the community; см. Община и Иисусова молитва). О православном понимании самой молитвы см. Иисусова молитва.

Значение этого трудно переоценить для истории Православия на Западе. Софроний не принёс Афон в Эссекс как музейный экспонат; он насадил молитву Святой Горы на английскую почву, в общине, которая с самого начала была международной и которая принимала западных обращённых и взыскующих наравне с православными диаспоры. Его учение о молитве — низведение ума в сердце, держание ума во аде без отчаяния, молитва, носящая всего Адама, — достигло, через его книги и его общину, западного христианского мира, который по большей части утратил связь с этой традицией (Sophrony, On Prayer, 1996; We Shall See Him as He Is, 1988; о ношении всего Адама см. Носить всего Адама). Согласно методологии репозитория (§3.5), духовное содержание этого учения привязано к собственным сочинениям Софрония как его свидетельство и наставление, а не утверждается как разрешённый факт; что настоящий файл документирует, так это исторический охват этого учения.

Диаспора: Британия, Европа и далее

Географическое распространение влияния Софрония следует, прежде всего, распространению его общины и его книг. В Британии эссекский монастырь стал постоянной точкой православной жизни — местом, к которому клирики, монашествующие и миряне приходили для исповеди, совета и опыта чинов Иисусовой молитвы, — и влияние Софрония простиралось на более широкий англоязычный православный мир, включая приходы и обращённых, собранных вокруг таких фигур, как митрополит Антоний (Блум) Сурожский, с которым свидетельство Софрония в Британии часто связывается в том же поколении эмигрантского духовного обновления (Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, on Sophrony’s place in British Orthodoxy).

В Западной Европе — прежде всего во Франции, где Софроний жил в русском эмигрантском мире Парижа и где монастырь имел своё первое основание прежде Англии — и по всей Северной Америке его книги расходились через православные издательства, особенно St. Vladimir’s Seminary Press, чьи издания «Преподобного Силуана Афонского» (1991), «Видеть Бога как Он есть», «Его жизнь есть моя» (1977) и «О молитве» (1996) донесли его труд до англоязычной академии и прихода равно. В Греции его влияние было особенно глубоким: его писания широко читались и переводились, его учение о молитве и о преп. Силуане отозвалось в современном афонском обновлении, связанном с такими старцами, как Паисий и Порфирий, и его богословие вошло в греческое академическое и монашеское обсуждение (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015; о собратьях-старцах обновления см. Преподобный Порфирий Кавсокаливит и Преподобный Паисий Святогорец). В России, где его имя и имя его старца Силуана давно чтились, постсоветское возрождение православной духовной литературы ввело его труды в широкое обращение; а в Румынии, с её сильной традицией филокалической и исихастской духовности, его писания нашли готового читателя. Образец повсюду один и тот же: молитва Афона, опосредованная через жизнь и корпус Софрония, возвращающаяся в православные земли и достигающая новых.

Распространение через учеников и переводы

Учение о молитве передаётся столь же лицами, сколь и текстами, и влияние Софрония неотделимо от учеников, которых он воспитал, и от переводчиков, перенёсших его слова через языки. Центральная фигура здесь — архимандрит Захария (Захару) из эссекского монастыря, чей «Христос, путь наш и жизнь наша: Изложение богословия архимандрита Софрония» (St. Tikhon’s, 2003) и чьи обширные беседы и духовные собрания сделали более, чем какой-либо иной отдельный труд, для систематизации и распространения учения Софрония широкой православной и взыскующей аудитории (Zacharou, Christ, Our Way and Our Life, 2003). Через Захарию и других монашествующих Эссекса отличительные ударения Софрония — покаяние до конца, личностное (ипостасное) начало, молитва за всего Адама, держание ума во аде без отчаяния — переходят к новому поколению как живая школа, а не замкнутый корпус (о старчестве и воспитании см. Духовный отец).

Переводы были решающими. Английские версии Розмари Эдмондс сделали весь главный корпус Софрония доступным англоязычному миру, а его труды были переложены на греческий, русский, французский, румынский и другие языки, так что начавшееся как учение единственного старца в эссекской деревне стало корпусом духовной литературы, читаемым по всему православному общению и за его пределами (Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, on the corpus and its reception; о сочинениях см. Сочинения). Научный труд Николая Сахарова «I Love, Therefore I Am» (SVS Press, 2002) — монаха общины и внучатого племянника Софрония — дал академии тщательное изложение его богословия и помог закрепить его положение как мыслителя, а не только старца, в Православии XX века.

Софроний среди богословов XX века

Софроний принадлежит, по образованию и по периоду своей жизни, к великому возрождению православного богословия XX века, миру русских эмигрантских мыслителей Парижа и их наследников (об этом мире см. Святоотеческое возрождение). Его естественно читать наряду с Владимиром Лосским и Георгием Флоровским — Лосским ради мистического богословия нетварного Света и апофатической традиции, Флоровским ради «неопатристического синтеза» и возвращения к Отцам — и, в следующем поколении, наряду с митрополитом Иоанном Зизиуласом ради богословия личности (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, situating Sophrony among these figures). Софрониевское изложение видения нетварного Света стоит в паламитской традиции различения сущности и энергий, которое Лосский и другие восстановили для современного богословия (о чём см. Святитель Григорий Палама; а богословски — Видеть Бога как Он есть).

Самое обсуждаемое и самое тонкое сравнение — с Зизиуласом о личности. И Софроний, и Зизиулас помещают категорию личности (ипостаси) в средоточие богословия, против всякой философии, подчиняющей личностное безличному основанию; оба укореняют личность в Святой Троице, общении Божественных Лиц, как образец и основание человеческой личности (Zizioulas, Being as Communion, 1985; Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988; On Prayer, 1996; о троическом основании см. Святая Троица и Ипостасное начало). Схождение поразительно; его характер оспаривается.

[Disputed: стоит ли богословие личности Софрония в отношении прямой зависимости от богословия личности Зизиуласа или же лишь схождения с ним — подлинно обсуждается. Одни читатели представляют обоих как единое православное персоналистическое течение, в котором проживаемое и созерцательное «ипостасное начало» Софрония доставляет духовную субстанцию, систематическую онтологию которой предлагает зизиуласовское *Being as Communion* (1985); при таком прочтении сродство глубоко и взаимно освещающе. Другие (предостерегаемые Sakharov, *I Love, Therefore I Am*, 2002, ch. 4, который выводит ипостасное начало Софрония прежде всего из Силуана, из «АЗ ЕСМЬ» Исхода 3:14 и из собственного опыта Софрония, а не из какого-либо систематического богослова) подчёркивают, что Софроний развил свой персонализм независимо и аскетически, что он не был систематическим богословом в зизиуласовском смысле и что сходство есть схождение в пределах общей традиции, а не влияние в том или ином направлении — хронология и весьма различные идиомы (созерцательно-автобиографическая против догматико-систематической) свидетельствуют против всякой простой зависимости. Louth, *Modern Orthodox Thinkers* (2015), рассматривает обоих в пределах того же современного православного восстановления личности, не разрешая вопроса о прямом влиянии]. Честное утверждение состоит в том, что Софроний и Зизиулас суть два крупных выражения современного православного богословия личности, разделяющие троический корень и полемику против безличного, чьё точное историческое отношение наука не разрешила.

Второй и связанный пункт обсуждения касается святоотеческой укоренённости самого отличительного языка Софрония — «ипостасного начала», молитвы за всего Адама, опыта богооставленности. Почитатели читают их как подлинное расцветание исихастской и паламитской традиции в современном ключе; более осторожные читатели спрашивают, не обязаны ли некоторые из его формулировок столь же современному персонализму, сколь и Отцам, и может ли его автобиографическая идиома нести догматический вес, иногда на неё возлагаемый (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002). Это вопросы рецепции, рассматриваемые полнее в богословских разделах; здесь достаточно отметить, что положение Софрония как мыслителя, подобно его положению как святого, есть предмет рецепции, ещё длящейся.

Монастырь как средоточие паломничества

Со времени кончины Софрония в 1993 году, и ещё более со времени его прославления в 2019 году (см. Прославление 2019 года), монастырь св. Иоанна Предтечи в Толлесхант-Найтс стал средоточием паломничества. Паломники приходят на чины Иисусовой молитвы, для исповеди и совета у учеников, которых воспитал Софроний, и ныне для того, чтобы поклониться гробнице и мощам прославленного святого. Монастырь есть также средоточие распространения — его книг, захариевских изложений его учения и иконографии и гимнографии, выросших вокруг его почитания с 2019 года. Он действует, по сути, так, как Афон действовал для Софрония: сосредоточенная школа молитвы, к которой более широкая Церковь приходит учиться (Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002; об основании и характере обители см. Основание монастыря св. Иоанна Предтечи). Преемство точно и намеренно: молитва, которую Софроний принял от Силуана на Святой Горе, ныне принимается в Эссексе теми, кто приходит со всего православного мира и из-за его пределов.

Трезвая оценка

Меру влияния Софрония лучше всего брать без преувеличения. Он не основал богословской школы в академическом смысле, и его самые отличительные идеи остаются под обсуждением. Что он совершил, было реже: он передал, в собственном лице, исихастский опыт Святой Горы современному миру и оставил корпус сочинений — преимущественно «Видеть Бога как Он есть», — через который этот опыт продолжает сообщаться. Его влияние на Иисусову молитву на Западе, на общины диаспоры Британии, Франции, Северной Америки, Греции, России и Румынии и на современное православное богословие личности реально и широко; оно также недавнее, и долгий приговор Церкви о нём как об учителе есть, подобно рецепции его прославления, труд поколений, ещё не оконченный (согласно METHODOLOGY §4 и главному README коллекции). Что можно сказать с уверенностью, так это то, что спустя три десятилетия после его смерти Софроний — среди наиболее широко читаемых и глубоко чтимых современных православных старцев и что молитва, которую он перенёс с Афона в Эссекс, творится ныне в местах, которые прежде него её не знали.

См. также

References

  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. We Shall See Him as He Is. Trans. Rosemary Edmonds. Essex: Stavropegic Monastery of St. John the Baptist, 1988. (The vision of the Uncreated Light and the hypostatic principle; the work most responsible for his influence.)
  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. On Prayer. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1996. (His teaching on the Jesus Prayer and the prayer of the heart.)
  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. Saint Silouan the Athonite. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991; His Life Is Mine. Trans. Rosemary Edmonds. London: Mowbray / Crestwood, NY: SVS Press, 1977. (The books through which his elder, and his own teaching, reached the diaspora.)
  • Sakharov, Nicholas V. I Love, Therefore I Am: The Theological Legacy of Archimandrite Sophrony. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2002. (The principal scholarly study; ch. 4 on the hypostatic principle and its derivation from Silouan, Exodus 3:14, and Sophrony’s experience rather than from a systematic theologian.)
  • Zacharou (Zacharias), Archimandrite. Christ, Our Way and Our Life: A Presentation of the Theology of Archimandrite Sophrony. Trans. Sister Magdalen. South Canaan, PA: St. Tikhon’s Seminary Press, 2003. (The leading systematic presentation of Sophrony’s teaching by a senior disciple; a principal channel of his dissemination.)
  • Zizioulas, John D. Being as Communion: Studies in Personhood and the Church. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1985. (The systematic theology of personhood with which Sophrony’s is compared — by dependence or by convergence, a debated question.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (Sophrony situated among Lossky, Florovsky, Zizioulas, and the modern Orthodox recovery of the person; his place in British and diaspora Orthodoxy.)