Подражание Страстям

Игнатий Антиохийский понимал своё грядущее мученичество как завершение ученичества: человек становится истинным учеником Христа, полагал он, лишь тогда, когда уподобляется Его страстям. Его дерзновеннейшая фраза — «позвольте мне быть подражателем страдания Бога моего» — приписывает страдание Самому Богу, являя собой раннее и поразительное явление того языка, который позднейшее богословие назовёт теопасхитским. Данный файл прослеживает тему ученичества-как-подражания, спорный возглас «моя любовь распялась» и настойчивое самоописание Игнатия как человека «ещё не» достигшего совершенства.

Традиция: Общеправославная традиция (муж апостольский)

Стать учеником через мученичество

Для Игнатия «ученик» (μαθητής) — не уже обретённый статус, но цель, достигаемая через мученичество. Это убеждение всплывает многократно и с одним и тем же грамматическим строем: ученичество впереди, оно завершается лишь в смерти. «Ныне начинаю быть учеником (νῦν ἄρχομαι μαθητὴς εἶναι)», — пишет он, в тот самый миг, когда просит об огне, кресте и зубах зверей (Игнатий, Послание к Римлянам 5.3; Lightfoot, The Apostolic Fathers II.2; ANF 1:76). И ещё выразительнее: «Тогда буду истинным учеником Иисуса Христа, когда мира не увидит даже тело моё» (Игнатий, Послание к Римлянам 4.2; Lightfoot, II.2; ANF 1:75). Полное ученичество совпадает с полным уничтожением тела — когда ничего видимого не остаётся, чтобы удержать его в гибнущем порядке.

Вот почему Игнатий может называть смерть «рождением», а мирскую жизнь — своего рода умиранием. «Хорошо мне закатиться от мира к Богу, чтобы восстать в Нём» (Игнатий, Послание к Римлянам 2.2; Lightfoot, II.2; ANF 1:74), и «не препятствуйте мне жить, не желайте мне смерти» — где «жить» означает единство с Богом, а «смерть» — пребывание в мире, который ещё не достигнут (Игнатий, Послание к Римлянам 6.1–2; ANF 1:77). Путь мученика — это завершённый до конца путь ученичества: ученик следует за Учителем до конца, а конец — Крест (об отдаче смерти как жертве см. Пшеница Божия).

«Подражатель страдания Бога моего»

Богословский центр этого ученичества — подражание: не простое восхищение Христом, но уподобление Его страстям. Решающая фраза — в том же послании: «Позвольте мне быть подражателем страдания Бога моего (ἐπιτρέψατέ μοι μιμητὴν εἶναι τοῦ πάθους τοῦ θεοῦ μου)» (Игнатий, Послание к Римлянам 6.3; Lightfoot, II.2; ANF 1:77). Два её аспекта заслуживают внимания. Во-первых, слово «подражатель» (μιμητής): Игнатий не стремится повторить или сравняться с искупительным деянием Христа, но стремится быть уподоблен ему — дать своему страданию отобразить и войти в страдание Христово. Во-вторых, и это ещё разительнее, родительный падеж «Бога моего» (τοῦ θεοῦ μου), управляющий словом «страдание» (πάθους): Игнатий приписывает страдание Богу.

Это одна из дерзновеннейших формулировок корпуса второго века. Говорить о «страдании Бога моего» — значит усваивать страдание — опыт в высшей степени тварный — Самому Богу. Игнатий здесь не неосторожен; фраза согласуется с его привычкой прямо именовать Христа «нашим Богом» (Игнатий, Послание к Ефесянам, заглавие; 18.2; Послание к Римлянам, заглавие; 3.3; Послание к Смирнянам 1.1; Lightfoot, II.2). То, что позднейшее богословие систематизирует как communicatio idiomatum — правомерное усвоение свойств каждой природы единому Лицу воплощённого Слова, так что можно говорить: «Бог пострадал», ибо Тот, Кто пострадал во плоти, есть Бог Слово, — присутствует здесь in nuce, в молитве епископа, идущего на смерть (ср. Kelly, Early Christian Doctrines, rev. ed. 1978, 92–93). Теопасхитские споры пятого–шестого веков и православная формула «Един от Троицы пострадал плотию» находятся далеко ниже по течению; но «страдание Бога моего» у Игнатия — ранний исток (см. Против докетизма — о христологической реальности, делающей это усвоение возможным).

Фраза понятна лишь на фоне антидокетической христологии Игнатия. Именно потому, что Христос «воистину (ἀληθῶς) пострадал» в реальной плоти, а не лишь казался (Игнатий, Послание к Смирнянам 2.1; см. Против докетизма), существует реальное страдание Бога, которому можно подражать. Докетическому Христу — тому, кто лишь казался страждущим, — можно было бы восхищаться, но не подражать до смерти; всё мученическое учение Игнатия предполагает реальность той Плоти, на которой он так настаивает. Подражание Страстям и реальность Страстей — единое убеждение.

«Моя любовь распялась»: спорный возглас

Вторая, более краткая фраза породила столетия толкований: «Любовь моя распялась (ὁ ἐμὸς ἔρως ἐσταύρωται)» (Игнатий, Послание к Римлянам 7.2; Lightfoot, II.2; ANF 1:77). Греческое ἔρως — страстная, желающая любовь, отличная от ἀγάπη — есть узловой пункт. Предложение допускает два широких прочтения, и разногласие это древнее.

[Disputed: что ὁ ἐμὸς ἔρως ἐσταύρωται означает «моё земное желание/страсть распялась» — то есть Игнатий возвещает умерщвление своих мирских влечений, читая строку как исповедание в духе Гал. 6:14 («мир распят для меня»); Lightfoot склонялся переводить это о распятом желании самого Игнатия, и непосредственно следующие слова («нет во мне огня, любящего вещество, но вода живая», Игнатий, Послание к Римлянам 7.2) поддерживают отсылку к умерщвлённой страсти (Lightfoot, The Apostolic Fathers II.2, ad loc.) — versus что ὁ ἐμὸς ἔρως — это имя Христа, так что предложение означает «Тот, Кто есть моя Любовь, Распятый, распят ради меня» / «Возлюбленный мой распялся»; это христологическое прочтение засвидетельствовано весьма рано, поскольку Ориген цитирует строку как «один из святых, по имени Игнатий, сказал о Христе: “Любовь моя распялась”» (Ориген, Толкование на Песнь Песней, предисловие; пер. Lawson, ACW 26, 1957, 35–36), и его принимает Псевдо-Дионисий Ареопагит, О божественных именах 4.12, который читает ἔρως как божественное имя и ссылается в подтверждение на Игнатия (PG 3:709; пер. Luibheid, CWS, 1987)].

Этот спор подлинен и древен, и наилучший путь — изложить оба прочтения с их обоснованиями. Свидетельство Оригена вдвойне ценно: оно показывает, что христологическое толкование уже было в ходу в первой половине третьего века, и сохраняет независимый ранний свидетель текста. Ориген обращается к Игнатию именно для того, чтобы обосновать собственное дерзновенное использование языка ἔρως для обозначения любви души к Богу в Песни Песней, находя в мученике-епископе прецедент для именования святого желания именем эроса (Ориген, Толкование на Песнь Песней, предисловие, ACW 26:35–36). Какое бы прочтение ни было первичным, оба питают один и тот же поток мысли: распятый Христос — объект и образец всего желания мученика (см. Проблема рецензий — о текстологической истории посланий).

«Я не Пётр и не Павел»: ученичество как становление

Неизменная черта самопрезентации Игнатия ограждает тему подражания от любого привкуса самовозвышения: он настойчиво отрицает, что уже достиг. Он не станет «предписывать» церквам как самостоятельный авторитет. «Не предписываю вам, как нечто значащий (οὐχ ὡς τὶς ὤν). Ибо, хотя я в оковах ради Имени, но ещё не совершен в Иисусе Христе (οὐδέπω ἀπήρτισμαι ἐν Ἰησοῦ Χριστῷ). Только теперь начинаю быть учеником и говорю с вами как с соучениками моими» (Игнатий, Послание к Ефесянам 3.1; Lightfoot, II.2; ANF 1:50). Оковы не делают его учителем; они делают его начинающим.

Та же сдержанность присутствует в Послании к Траллийцам: хотя он «мог бы объять небесное», он удерживается, «чтобы, будучи ещё младенцем», не причинить вреда слушателям глубокими материями, и отказывается присваивать себе зрелость, которой ещё не достиг (Игнатий, Послание к Траллийцам 5.1–2; Lightfoot, II.2; ANF 1:67–68). И наиболее памятно — в послании с просьбой не спасать его: «Не предписываю вам, как Пётр и Павел: они были апостолы, я — осуждённый (κατάκριτος); они были свободными, я же — доселе раб» (Игнатий, Послание к Римлянам 4.3; Lightfoot, II.2; ANF 1:75). Противопоставление намеренно и богословски нагружено. Апостолы повелевали с властью; Игнатий, «осуждённый», может лишь просить. Его авторитет — если вообще будет — скреплён не должностью, но смертью, уподобляющей его Христу.

Такова внутренняя логика ученичества-как-становления. Ученик — не завершившийся подражатель, но формируемый; совершенство (глагол ἀπαρτίζω, «завершить», и τελειόω в более широкой традиции) эсхатологично — оно даруется в мученической смерти и через неё, а не обладается заранее (Игнатий, Послание к Ефесянам 3.1; Послание к Римлянам 4.2; ср. Послание к Филадельфийцам 5.1). Пшеница ещё мелется; она ещё не хлеб (см. Пшеница Божия). Эта сдержанность также и отличает искомое Игнатием подражание от самонадеянности: он не претендует воспроизвести искупительное дело Христа, но стремится быть уподоблен ему как дару.

Мученичество как икона обожения через Крест

Православное предание воспринимает богословие подражания у Игнатия как раннее воплощение того, что оно позднее назовёт обожением (θέωσις) через Крест. «Подражать страданию Бога моего» — значит быть так тесно соединённым со Христом, что разделяешь Его смерть, дабы разделить Его жизнь, — образец Рим. 6 и всей крещальной логики умирания и воскресения (ср. Игнатий, Послание к Римлянам 6.1–3; см. Обожение). Мученичество, в этом восприятии, — не замена обычной христианской жизни, но её концентрированная икона: каждый верующий призван уподобиться смерти и воскресению Христа, и мученик являет в своём теле то, что Литургия совершает у Престола (см. Божественная Литургия) и что сообщает евхаристическая Плоть (см. Евхаристический реализм).

Таким образом, «страдание Бога моего» у Игнатия стало опорой позднейшего христологического размышления. Оно свидетельствует, на самом пороге второго века, об убеждении, что пострадавший — Бог Слово, — убеждении, которое Никея и Халкидон будут охранять, а теопасхитская формула заострит против несторианского разделения природ (ср. Kelly, Early Christian Doctrines, rev. ed. 1978, 92–93, 317–323). Православное предание чтит Игнатия Богоносца (Θεοφόρος) именно как учителя, соединившего воедино реальность Плоти Христовой, реальность Его страдания как страдания Самого Бога и призыв каждого ученика быть уподоблену этим Страстям ради жизни (см. Мужи апостольские и Отцы Церкви). В нём мученичество — завершённое подражание Страстям: ученик наконец становится истинным.

См. также

• Пшеница Божия — сопутствующая тема мученичества как евхаристического самопожертвования
• Против докетизма — реальность Плоти Христовой, делающая Страсти доступными подражанию
• Послание к Римлянам — послание, в котором содержатся тексты о подражании
• Проблема рецензий — текстологическая основа семи подлинных посланий
• Мужи апостольские — Игнатий среди древнейших Отцов и восприятие его мысли
• Обожение — мученичество как обожение через Крест

References

• Ignatius of Antioch. To the Romans 2; 4–7. Greek text and English translation in J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part II: S. Ignatius, S. Polycarp, 2nd ed., 3 vols. (London: Macmillan, 1889), vol. II.2. English also in Ante-Nicene Fathers (ANF), vol. 1, ed. A. Roberts and J. Donaldson (Buffalo: Christian Literature, 1885), 74–77.
• Ignatius of Antioch. To the Ephesians inscr.; 3.1; 18.2. In Lightfoot, The Apostolic Fathers, II.2; ANF 1:49–50, 57.
• Ignatius of Antioch. To the Trallians 5.1–2. In Lightfoot, The Apostolic Fathers, II.2; ANF 1:67–68.
• Ignatius of Antioch. To the Smyrnaeans 1.1; 2.1. In Lightfoot, The Apostolic Fathers, II.2; ANF 1:86–87.
• Holmes, Michael W., ed. and trans. The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations, 3rd ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2007).
• Origen. Commentary on the Song of Songs, prologue. Translated by R. P. Lawson, Origen: The Song of Songs, Commentary and Homilies, Ancient Christian Writers 26 (Westminster, MD: Newman Press, 1957), 35–36.
• Pseudo-Dionysius the Areopagite. On the Divine Names 4.12 [PG 3:709]. In Pseudo-Dionysius: The Complete Works, trans. Colm Luibheid, Classics of Western Spirituality (New York: Paulist Press, 1987).
• Kelly, J. N. D. Early Christian Doctrines, rev. ed. (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1978), 92–93, 317–323.