Ева, Мария и Церковь

Женственная типология в сердце богословия преп. Ефрема: параллель Евы и Марии, новой Евы, отвечающей первой; типология «уха», которой Слово вошло через слух Марии как противоядие яду змия, излитому в ухо Евы; девственная земля, что дала первого Адама, и Дева, что дала второго; и цепь типов — Рай, Мария, Церковь, — в которой Мария и Церковь суть каждая разом невеста и дева-матерь. Глава опирается на Symbols of Church and Kingdom Роберта Мюррея, основополагающее исследование этой сирийской традиции.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / сирийская

Новая Ева

В средоточии размышления Ефрема о спасении стоит типологическая пара, которую ранняя сирийская традиция развила с особым богатством: Ева и Мария, первая жена и новая. Как Христос — новый Адам, который упраздняет дело первого (1 Кор. 15:45), так Мария — новая Ева, которая обращает вспять непослушание первой. Противоположность проведена точка за точкой: Ева услышала змия и поверила ему на свою погибель; Мария услышала ангела и поверила ему на спасение мира. Легковерие Евы отверзло путь смерти; вера Марии отверзла путь жизни. Основополагающее современное исследование этой традиции — Symbols of Church and Kingdom: A Study in Early Syriac Tradition Роберта Мюррея (Cambridge, 1975) вместе с его статьёй «Mary, the Second Eve in the Early Syriac Fathers» (Eastern Churches Review 3, 1971) — Мюррей показал, что параллель Ева—Мария не периферийное украшение, но структурный принцип сирийского богословия, высшим выразителем которого является Ефрем.

Типология уха

Ефрем придаёт параллели Ева—Мария отличительную и памятную форму в типологии уха. В разительном перевороте обольщение Евы змием изображено как яд, излитый в её ухо, отрава лживого слова, входящая через слух; и средство отвечает в том же роде — Слово Божие входит в Марию через её ухо, через слух ангельской вести и её верующее согласие, как противоядие яду змия (Murray, Symbols of Church and Kingdom; Brock, The Luminous Eye, о мариологических гимнах; тема повторяется в Гимнах о Рождестве и Гимнах о Церкви). Где смерть вошла словом услышанным и поверенным, жизнь входит словом услышанным и поверенным. Зачатие Христа связано, таким образом, с верующим слухом Марии: она — новая Ева именно как та, чьё ухо приняло спасительное Слово, которое ухо Евы предало.

Девственная земля и два Адама

Ефрем простирает параллели Адам—Христос и Ева—Мария в самый порядок творения через образ девственной земли. Как первый Адам был образован из земли, что была девственна — невозделана, незасеяна, не знавшая семени, — так второй Адам рождается от Девы, что не знала мужа. В Гимнах о Рождестве Ефрем проводит параллель прямо: девственная земля древле родила Адама, господина земли, тогда как ныне иная дева родила Адама, Который Господь небес (Гимны о Рождестве 1.16; пер. McVey, Ephrem the Syrian: Hymns, CWS, 1989). Симметрия полна: девственная земля и дева-матерь, первый Адам и второй, господин земли и Господь небес. Творение и искупление отвечают друг другу, и Мария стоит у петли — новая девственная почва, из которой восходит новое человечество.

Мария и Церковь: невеста и матерь

Наиболее далеко простирающаяся из женственных типологий Ефрема — выравнивание Марии и Церкви. Обе разом дева и матерь, и обе разом невеста: Мария — дева-матерь Христа и, в образности традиции, обручена Богу; Церковь — дева-матерь, что рождает верных в крещении, и невеста Христа Жениха (Murray, Symbols of Church and Kingdom, центральный тезис книги; и см. главу о Гимнах о Рае, где и Рай изображён как тип Церкви). Типы образуют цепь — Рай, Мария, Церковь, — каждый освещает другие: Рай — сад-храм, Мария — новая Ева и девственная почва, Церковь — невеста и матерь, в которой блага Рая ныне присутствуют. Что истинно об одном члене цепи, то, в свою меру, истинно и о других, ибо все причастны единой реальности искуплённого и богоносного человечества.

Вот почему, для Ефрема, Церковь может быть наречена самым языком невесты Песни Песней и новой Евы: она — корпоративное исполнение того, что Мария есть лично, народ, обручённый Христу и носящий Его чад, восстановленная Ева, уже не обольщённая, но верная. Мариологическая образность и экклезиальная образность — не две темы, но одна, преломлённая через несколько членов типологической цепи.

Мариология без системы

Для Ефрема характерно, что его безмерно богатое учение о Марии нигде не изложено как учение, которое надо определить; оно рассыпано по его гимнам как сеть образов, типов и титулов, воспринимаемых, а не доказываемых. Он зовёт Марию новой Евой, девственной почвой, невестой и матерью; он размышляет о её ухе, что приняло Слово, о её чреве, что вместило Невместимого, о её отношении к Церкви; но он не систематизирует. Это не изъян, но метод (см. главу о типах и символах): Ефрем подходит к тайне Богоматери, как подходит ко всякой тайне, в изумлении и символе, а не в определении, обходя её образ за образом, пока её размеры не ощутятся. Итог — мариология необычайной глубины и теплоты, тем более мощная, что она петая, а не изложенная. Позднейшая Церковь, Восток и Запад, станет черпать из этого сирийского наследства, развивая собственное марианское учение и благочестие, и Ефрем стоит близ истоков всего этого потока — не как систематический богослов Марии, но как один из величайших её поэтов, чьи образы образовали то, как Церковь научится восхвалять её (Murray, Symbols of Church and Kingdom; Brock, The Luminous Eye).

Обращение вспять, что бежит через жену

Есть богословский вес в женственной типологии Ефрема, что идёт за пределы благочестия к Марии и касается самого облика искупления. В чтении Ефрема обращение вспять Падения не обходит средства, которыми пришло Падение; оно отвечает им точка за точкой. Падение пришло через древо, и искупление приходит через древо Креста; оно пришло через деву (Еву, до Падения), и искупление приходит через Деву (Марию); оно пришло через слово услышанное и поверенное, и искупление приходит через слово услышанное и поверенное; оно пришло, отчасти, через непослушание жены, и оно упраздняется, отчасти, через послушание жены. Эта симметрия — не литературная затея, но утверждение о справедливости и подобии спасительного дела Божия: Он искупает теми же путями, какими пришла утрата, исцеляя каждую рану её собственным отвечающим средством (Murray, Symbols of Church and Kingdom; параллель Ева—Мария как структурный принцип). «Да» Марии, новой Евы, стоит, таким образом, у петли всего домостроительства — в точке, в которой долгое последствие «да» Евы змию начинает обращаться вспять. То, что обращение бежит через веру жены, есть, для Ефрема, не окраинная подробность, но откровение того, как Бог спасает: не отменяя условия Падения, но входя в них и поворачивая их, изнутри, к жизни.

Женственное и драма ризы

Эта женственная типология связана со всей драмой ризы славы, прослеженной в главе о Гимнах о Рае. Участие Евы в утрате ризы отвечается участием Марии в её восстановлении: через веру новой Евы Слово приемлет плоть, и через Воплощение утраченное одеяние славы возвращается в человеческий род, чтобы быть данным всем, кто «облекается во Христа» в крещении (Гал. 3:27). Церковь, невеста и матерь, есть место, где это переоблечение ныне совершается, — где чада новой Евы вновь облекаются в славу, которую первая Ева утратила. Женственные образы, отнюдь не украшающие, несут саму структуру спасения: обращение вспять Падения бежит через «да» жены, а восстановление Рая бежит через невесту, которая есть Церковь. Именно в этом смысле женские голоса, которые Ефрем дал богослужению, — хоры bnat qyama, поющие его гимны (см. главу о женских хорах), — были, подобающе, дочерями Евы, освобождёнными в Марии, возносящими песнь искуплённых.

См. также

References

  • Murray, Robert. Symbols of Church and Kingdom: A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge: Cambridge University Press, 1975 (rev. ed. Gorgias/T&T Clark, 2004/2006). The foundational study of Eve–Mary and Mary–Church typology in the Syriac Fathers.
  • Murray, Robert. “Mary, the Second Eve in the Early Syriac Fathers.” Eastern Churches Review 3 (1971): 372–84.
  • McVey, Kathleen E. Ephrem the Syrian: Hymns. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1989. (The Hymns on the Nativity, incl. 1.16 on the virgin earth, and the Hymns on Virginity.)
  • Brock, Sebastian. The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of St Ephrem the Syrian. Cistercian Studies 124. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1992. (Mariological imagery; the ear typology.)
  • Beck, Edmund (ed.). Hymnen de Nativitate. CSCO 186/187 (1959); Hymnen de Ecclesia. CSCO 198/199 (1960). Louvain.