Святой и национальный символ

Наиболее деликатный вопрос современной рецепции Космы: напряжение между святым Церкви и святым как современным национальным символом — притязаемым греческим национализмом как основатель нации и герольд её освобождения и оспариваемым через современную греко-албанскую границу, по обе стороны которой он ныне почитается. Этот файл трактует напряжение с заботой и с источниками, различая, чем был исторический Косма, от того, что сделали из него современные национальные государства, и держа святого прежде символа.

Традиция: Греческое Православие (канонизирован в 1961 году)

Создание национального символа

За два века со своей смерти Косма стал, для современной Греции, гораздо более чем святым: он стал национальным символом — основателем греческого народного образования, герольдом национального пробуждения, «этномучеником», чья смерть принадлежит истории освобождения нации (см. Этномученик; Nomikos M. Vaporis, Father Kosmas, the Apostle of the Poor, Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1977, pp. 36–40). Его школы прочитываются как рассадник греческой грамотности и национального сознания (см. Образование, вера и нация); его настояние на греческом языке прочитывается как культурное сопротивление; его «пророчества» разрабатываются ради прогнозов национальной судьбы (см. Рецепция и злоупотребление); а его память призывается в современной греческой политике и идентичности. И греческое государство, и греческая Церковь равно чтили его в этом национальном ключе.

Помогает увидеть, как сложилось это национальное прочтение, ибо оно было не произвольным, но выросло из условий самопонимания современной греческой нации. Греческое государство, возникшее в 1820-х и 1830-х годах, нуждалось, как нуждаются новые нации, в употребимом прошлом — реестре предтеч, в которых пробуждение нации могло быть прочитано вспять в века османского правления. Мужи туркократии, что держали греческую письменность и православную веру в живых, были естественными кандидатами, и Косма, с его сотнями школ и его мученической смертью, был среди наиболее убедительных из них (см. Образование, вера и нация; Vaporis, Father Kosmas, pp. 36–40). Назидательные жития XX века, особенно Папакириакоса и епископа Августина Кантиотиса, много сделали, чтобы закрепить этот национальный образ в народном уме, представляя Косму разом святым и патриотом и читая его труд как подготовку к свободе нации (см. Исследования и издания). Ко времени его прославления в 1961 году национальный Косма был прочно установлен в греческом сознании, и формальная канонизация была принята многими менее как признание Церковью апостола, чем как почитание нацией одного из её основателей.

Это национальное прочтение есть не просто фальсификация — оно имеет реальное ручательство, как показали предыдущие файлы. Косма действительно распространял греческую письменность, действительно укреплял греческую христианскую идентичность против ассимиляции и действительно оставил наследие, которое подлинно питало национальное возрождение. Проблема не в том, что национальное прочтение беспочвенно, но в том, что оно склонно обращать порядок собственной жизни Космы, делая нацию целью, а веру её слугой, тогда как для Космы вера была целью, а всякое национальное последствие следовало из неё (см. Образование, вера и нация; Vaporis, Father Kosmas, pp. 36–40).

Чего искал исторический Косма

Исторический Косма ничего не знал о современном греческом национальном государстве, которое не существовало и не будет существовать до двух поколений после его смерти. Его заявленной целью, снова и снова в Поучениях, было спасение душ — покаяние, Крест, любовь к ближнему, хранение и понимание православной веры (см. Содержание проповеди и Покаяние и любовь). Его ударение на греческой письменности было, в его собственном обрамлении, религиозным: греческий язык имел значение, потому что Евангелие и службы были в нём, вера связана с языком (см. Образование, вера и нация). Он трудился под османской властью, искал её терпимости и советовал мирное подчинение властям, а не восстание (см. Арест и казнь). Человек, которого националистическая традиция делает протореволюционером, был, в своём собственном самопонимании, миссионером покаяния.

Анахронизм здесь фундаментален и должен быть изложен прямо. Современное греческое национальное государство — суверенная Греция, с греческим правительством, определённая против османского или всякого иного чужеземного правления — не была категорией, доступной Косме. Он жил и трудился внутри османского порядка, который он трактовал как провиденциально попущенное состояние своего народа, и его совет этому народу был не сопротивлением, но терпением и хранением веры под ним (см. Арест и казнь). Читать его школы и его проповедь как программу национального освобождения значит проецировать на него политическое воображение, принадлежавшее позднейшей эпохе и которое он, весьма вероятно, не узнал бы как своё собственное. Это не малая поправка: она затрагивает весь смысл его труда, ибо она решает, видишь ли его строящим нацию или спасающим души, и собственные слова Космы оставляют мало сомнения, что из этого он мыслил, что делает (Vaporis, Father Kosmas, pp. 36–40; см. Содержание проповеди).

Пункт о греческом языке должен быть сделан с той же заботой, ибо он есть петля националистического прочтения. Косма действительно налегал на дело греческих школ и греческой письменности с великой энергией; но ручательство, которое он давал тому, снова и снова, было религиозным, а не этническим или политическим. Греческий имел значение для него, потому что он был языком Евангелия, Отцов и служб Церкви — языком, на котором вера была несома и могла быть понята (см. Образование, вера и нация). Его забота была в том, что христианин, который не мог понять веру, был в опасности утратить её, будь то к исламу или к невежеству; школа была орудием спасения души прежде, чем она была орудием культуры какой-либо нации. Позднейшее прочтение, делающее греческий язык знаменем этнической идентичности, обращает собственный приоритет Космы, в котором язык служил вере, а не вера служила языку (Vaporis, Father Kosmas, pp. 36–40). Чтить его языковое ударение как религиозное значит не умалить его, но описать его так, как он его понимал.

Сказать это значит не отрицать национальных действий его труда, но держать историческую запись прямой против её позднейшего наслоения. Методология требует именно этой заботы с традиционно-специфичным и политически заряженным прочтением: перспектива именуется, оспариваемые притязания снабжаются источниками, а святой не сводится в символ (METHODOLOGY §4; ср. дисциплину держания исторической фигуры отличной от культурного послежития, как в изложении Оптиной-и-Достоевского, которое моделирует метод в иных местах репозитория).

Греко-албанская граница

Национальное прочтение далее усложнено географией, и здесь напряжение острее всего. Косма был греком, который проповедовал по-гречески и есть великий этномученик греческих земель, — и однако он умер, и его гробница и главная святыня стоят, на земле нынешней Албании, в Колкондасе близ Берата (см. Культ и святыня). Многое из его позднейшей миссии было совершено в областях, ныне албанских, среди населения, ныне разделённого греко-албанской границей, и он проповедовал православным христианам, не все из которых были этнически греками. Современная Албанская Православная Церковь, возрождённая после 1990 года, почитает его как святого Албании, где он умер и где покоятся его реликвии.

Это разделяемое почитание через оспариваемую границу есть и мост, и линия разлома. Это мост: святой, чтимый греками и албанцами равно, его святыня — место, где два православных народа встречаются. Это линия разлома: притязание греческого национализма на Косму как на специфически греческого национального героя может неуютно сидеть с албанскими чувствованиями, и память святого порой втягивалась в современные трения между двумя государствами и народами (греко-албанское измерение отмечено в литературе о культе Космы и о возрождении албанского православия; см. Культ и святыня и Путеводитель по Православию: Греция, Болгария и другие). Заботливый путь — чтить разделяемое почитание и сопротивляться захвату святого тем или иным национализмом — дать Косме быть, как именует его Церковь, апостолом и мучеником Христовым, почитаемым обоими народами, а не сторонником той или иной нации.

Усложнение границей не просто географично, но касается самого содержания его миссии, и это стоит развить. Позднейшие проповеднические путешествия Космы пронесли его через области, ныне албанские, и он обращался там к православным христианам, не все из которых были греками по речи или происхождению (см. Культ и святыня; Vaporis, Father Kosmas, pp. 36–40). Им он проповедовал то же Евангелие покаяния и ту же православную веру, которые проповедовал везде; его заботой было их спасение как православных христиан, а не их зачисление в греческую нацию, которая ещё не существовала. Почитание его современной Албанской Православной Церковью как святого Албании имеет поэтому подлинное ручательство в историческом Косме — он действительно трудился и умер среди православных той земли — вполне отдельно от, и в некотором напряжении с, греческим национальным притязанием. Тот же святой, что есть великий греческий этномученик, есть также, с равной исторической справедливостью, апостол к православным того, что ныне есть Албания; и два притязания, оба укоренённые в факте, не могут быть примирены отдачей святого одной нации против другой.

Именно поэтому святыня на албанской земле действует и как мост, и как линия разлома, и поэтому дело должно трактоваться с дисциплиной методологии (METHODOLOGY §4). Как мост, разделяемый культ предлагает двум православным народам общего святого и общее святое место, точку, в которой их церкви встречаются в почитании, а не в соперничестве, — и возрождение после 1990 года Албанской Церкви, которая восстановила святыню, было в этом отношении поводом контакта, а не разделения (см. Путеводитель по Православию: Греция, Болгария и другие). Как линия разлома, та же святыня может стать местом соперничающих национальных притязаний, причём греческое и албанское государства и общественность тянут святого каждое к своему собственному отчёту о нём, так что фигура единства делается поводом трения. Путь собрания — сообщить и мост, и линию разлома честно, именовать соперничающие прочтения теми конструкциями, что они суть, и отказаться судить между нациями отдачей им святого, оставляя его, как держит его Церковь, прежде и выше ссоры.

Держание святого прежде символа

Принцип, упорядочивающий весь этот вопрос, есть тот, что уже изложен для этномученика (см. Этномученик): святой прежде символа. Косма почитается Церковью как равноапостольный за свой апостольский труд и своё мученичество (см. Прославление 1961); это есть основание, и оно национально-нейтрально — оно принадлежит Церкви, а не государству. Национальные символики, греческая и (в ином ключе) албанская, суть позднейшие конструкции, наложенные на святого; они могут нести реальные истины об его исторических действиях, но они не суть сущность его святости, и они становятся искажениями, когда вытесняют её. Это собрание почитает апостола и мученика, сообщает национальные символики тем, что они суть, и отказывается дать притязанию той или иной нации стать мерилом святого.

См. также

References

  • Vaporis, Nomikos Michael. Father Kosmas, the Apostle of the Poor. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1977. (Kosmas as national symbol; the relation of his religious mission to the national reading; the religious-before-national ordering of his own purpose.)
  • Cavarnos, Constantine. St. Cosmas Aitolos. Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1971. (The saint and the national memory.)
  • Menounos, Ioannis. Κοσμᾶ τοῦ Αἰτωλοῦ Διδαχές (καὶ Βιογραφία). Athens: Ekdoseis Tinos, 1979. (The critical scholarship against which the national reading is measured.)
  • Literature on the post-1990 Albanian Orthodox revival and the Greek-Albanian dimension of Kosmas’s cult. Handled per METHODOLOGY §4 on tradition-specific and politically charged material.