Покаяние и любовь

Сердце духовного учения Космы, как передают его Поучения: призыв к покаянию и исповеди как началу христианской жизни и любовь к Богу и ближнему как вся её сущность. Он рассматривает его учение об испытании совести, прощении врагов, восстановлении того, в чём согрешил, и любви к ближнему как доказательстве любви к Богу — духовность обращения, простую, требовательную и направленную на обыкновенные жизни.

Традиция: Греческое Православие (канонизирован в 1961 году)

Покаяние как дверь

Для Космы христианская жизнь начиналась, всегда и заново, с покаяния. Поучения (об их переданном характере см. Поучения) представляют его призывающим толпу за толпой обратиться от греха, испытать совесть, исповедаться и исправиться — и делающим исповедь и примирение конкретным стержнем всякого посещения, тем, что народ действительно делал в ответ на его проповедь (Nomikos M. Vaporis, Father Kosmas, the Apostle of the Poor, Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1977, pp. 18–24, 40–60; Constantine Cavarnos, St. Cosmas Aitolos, Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1971). Покаяние для него было не настроением, но актом с последствиями: оставлением распрей, восстановлением краденого или обманом нажитого, прощением врагов, переустроением жизни.

Это духовность пустыни и Добротолюбия, низведённая на сельскую площадь. Косма впитал аскетическую традицию на Афоне (см. Этолия и Афониада), и его проповедь переводила её первый и постоянный совет — метанойю, обращение всего человека к Богу — в термины, которые неграмотная толпа могла постичь и исполнить. Он не смягчал требования; он делал его конкретным и неотложным, налегая на своих слушателей исповедаться и сотворить возмещение прежде, чем они оставят поле.

Само слово метанойя несёт весь его смысл: не мимолётное сожаление, но перемена ума и направления, переориентация жизни, что была обращена прочь от Бога. У отцов пустыни и в Добротолюбии это обращение есть нескончаемое делание монаха, труд целой жизни в келлии; достижение Космы было в том, чтобы поставить тот же труд пред человеком у его плуга или женщиной у её ткацкого станка и настоять, что он был их делом, здесь и сейчас, на том месте, где они стояли (Vaporis, Father Kosmas, pp. 18–24; Cavarnos, St. Cosmas Aitolos). Что монашеская традиция хранила как сердце аскетической жизни, он вручил мирянам как сердце христианской жизни попросту, отказываясь дать глубине требования утратиться в широте слушателей.

Решительно, покаяние в его проповеди изливалось в исповедь пред священником и в зримое исправление того, что грех сломал. Он налегал на своих слушателей не просто чувствовать скорбь, но искать разрешения, а затем действовать: возвращать украденное или нажитое обманом, честно улаживать долги, мириться с врагом через дорогу, прекращать распри, перешедшие от отца к сыну (Vaporis, Father Kosmas, pp. 40–60; Cavarnos, St. Cosmas Aitolos). Это было покаяние с последствиями в мире, обращение, которое могло быть видимо соседями, потому что оно изменяло то, как человек обращался с ними. Для Космы исповедь, оставлявшая обиженного невозмещённым и врага непрощённым, была ещё не полна; таинство достигало своей цели лишь тогда, когда кающийся исправлял, насколько мог, ту неправду, которую исповедало его покаяние.

Любовь к Богу и ближнему

Исповедь, в этой схеме, была петлёй, на которой дверь покаяния действительно поворачивалась. Косма не оставлял скорбь своих слушателей внутренним делом между душой и одним Богом; он направлял её к священнику и таинству, а через таинство обратно в мир как возмещение и примирение (Vaporis, Father Kosmas, pp. 40–60). Вот почему его посещения оставляли запись, которую можно было сосчитать — сотворённые исповеди, оконченные ссоры, возвращённое имущество, — а не настроение, что увядало с толпой. Испытание совести, на которое он налегал, было пустынной бдительностью над помыслами, обращённой наружу в испытание своих долгов и своих вражд, так что внутреннее обращение и внешнее исправление были единым актом одного покаяния.

Если покаяние было дверью, то любовь была домом. Косма делал любовь к Богу и к ближнему всей сущностью христианской жизни и налегал на вторую как испытание и доказательство первой: человек, который не любит ближнего, которого он может видеть, не любит Бога, которого он не может (тема эта, укоренённая в 1 Ин. 4:20, проходит через Поучения; Vaporis, Father Kosmas, с переведёнными Поучениями; Cavarnos, St. Cosmas Aitolos). Любовь, в его проповеди, была не чувством, но деланием — насыщением голодных, облегчением участи бедных, прощением врага, честным ведением дел, примирением разделённых. Всё социальное лезвие его учения (см. Крест и бедные и Содержание проповеди) истекает из этого: любовь к ближнему, сделанная конкретной, становится справедливостью для бедных и миром среди врагов.

Логика 1 Ин. 4:20 управляет всем этим учением. Рассуждение Апостола — что притязающий любить незримого Бога, ненавидя видимого брата, есть лжец — давало Косме испытание, которого ни один слушатель не мог избежать. Любовь к Богу могла исповедоваться без доказательства; любовь к ближнему не могла, ибо она должна была показать себя в поле, на рынке и в доме, где дела человека были известны. Он поэтому делал видимого ближнего пробным камнем незримой любви, так что человек, желавший узнать, истинно ли он любит Бога, имел лишь взглянуть на то, как он обращается с бедняком, должником и врагом у своих ворот (1 Ин. 4:20; Vaporis, Father Kosmas; Cavarnos, St. Cosmas Aitolos). Вторая заповедь, в его проповеди, была не меньшей вещью, приложенной к первой, но самой формой, в которой первая становилась реальной в жизни.

Он памятен особой нежностью к бедным и малым — титул, который Вапорис дал своей книге, Апостол бедных, закрепляет это — и тем, что направлял любовь состоятельных к облегчению участи нуждающихся и к построению школ и купелей как плоду покаяния (Vaporis, Father Kosmas, pp. 18–30). Эта нежность была не мягкостью, которая извиняла сильных, но предпочтением, которое связывало их: те, у кого было, научались, что их имущество было вверенным, что должно растратить на тех, у кого не было. Любовь и покаяние были так единым движением: каяться значило начать любить право, а любить право значило проживать своё покаяние в делах. Эти двое не могли быть отделены, ибо то же обращение, что отрывало человека от его греха, обращало его к ближнему, а дела милости, что следовали, были просто покаянием, сделанным зримым в жизнях других.

Простота учения

Поражающая черта духовного учения Космы есть его простота. Он был учёным мужем (см. Этолия и Афониада), избравшим проповедовать простейшее возможное Евангелие — кайся, исповедуйся, прощай, люби, учи свою веру — на простейшей возможной речи, иллюстрированной домашними притчами и поражающими образами и устроенной так, чтобы быть запомненной (Vaporis, Father Kosmas, pp. 18–22; Cavarnos, St. Cosmas Aitolos). Это было не понижение мерила, но его перевод: та же метанойя и та же любовь, которым учили Отцы, приведённые в досягаемость крестьянина, который не мог читать. Гений учения в том, что оно просило всего — целого обращения жизни — и просило этого в словах, которые мог понять любой.

Простота была поэтому намеренным актом любви, а не скудостью средств. Муж, обученный в школах Афона, мог бы проповедовать учёно немногим; Косма избрал вместо того нести полное мерило Отцов многим на единственной речи, которая могла достичь их, рассудив, что неграмотная толпа имела столь же великое притязание на глубину Евангелия, как всякий учёный (Vaporis, Father Kosmas, pp. 18–22; Cavarnos, St. Cosmas Aitolos). Простота была так верностью, а не компромиссом: он отказывался держать высокое требование покаяния и любви запертым за грамотностью, которой его слушатели не обладали, и отказывался равно дать им, в обмен на простые слова, что-либо меньшее, чем всю полноту того, чего требовала традиция. Его притчи и образы были средством, которым патристическое мерило странствовало невредимым в село; форма была смиренна, но содержание было всей христианской жизнью.

Духовность для многих

Духовное учение Космы было, наконец, духовностью для многих, а не для немногих. Он не призывал толпы в монастырь; он призывал их жить Евангелием там, где они были, — в их сёлах, семьях и ремёслах — через покаяние, исповедь, честное ведение дел, милостыню и любовь к ближнему, поддерживаемые научением, которое дадут им его школы (см. Образование, вера и нация). Это был путь святости для порабощённого греческого крестьянина: не героический аскетизм, но ежедневное обращение обыкновенной жизни к Богу и ближнему.

Это была глубокая оригинальность его миссии, хотя он не назвал бы её оригинальной: он взял святость, которую традиция полагала главным образом в келлии и обители, и настоял, что она достижима в брачном ложе, в мастерской и на рынке. Муж, который честно обращался со своим домом, купец, который отказывался от нечестной наживы, ближний, который прощал и примирялся, — эти жили тем же Евангелием, что и монах, тем же покаянием и той же любовью, лишь в миру, а не вне его (Vaporis, Father Kosmas, pp. 18–30; Cavarnos, St. Cosmas Aitolos). Сам он, монах и учёный, провёл свою жизнь не собирая других в монастыри, но освящая обыкновенное состояние тех, кто никогда не оставит своих полей, убеждённый, что любовь к Богу и ближнему могла проживаться там столь же истинно, как где-либо.

То, что этот путь мог проповедоваться пятнадцати тысячам за раз и оставлять примирённые общины позади себя (см. Проповеднические путешествия), есть мера его силы. Где он проходил, распри улаживались, краденое возвращалось, врагов заставляли обняться, и исповеди выслушивались в таком числе, что священники едва могли поспеть (Vaporis, Father Kosmas, pp. 40–60; Cavarnos, St. Cosmas Aitolos). Плодом проповеди было не мгновенное чувство толпы, но община, зримо изменённая в своих делах, — вернейшее доказательство того, что учение покаяния и любви было не просто услышано, но исполнено. Это есть причина, по которой Церковь именует своего проповедника равноапостольным (см. Прославление 1961).

См. также

References

  • Vaporis, Nomikos Michael. Father Kosmas, the Apostle of the Poor. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1977. (The call to repentance and confession; love of God and neighbour as the substance of the life; the apostle-of-the-poor framing; the plainness of the preaching; the translated Teachings.)
  • Cavarnos, Constantine. St. Cosmas Aitolos. Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1971. (The spiritual themes of the preaching.)
  • Menounos, Ioannis. Κοσμᾶ τοῦ Αἰτωλοῦ Διδαχές (καὶ Βιογραφία). Athens: Ekdoseis Tinos, 1979. (The critical text of the sermons.)
  • Scripture: 1 John 4:20 (love of the unseen God proved in love of the seen neighbour), the root of Kosmas’s love-of-neighbour teaching.