Формирование культа

Почитание Бориса и Глеба сложилось при Ярославе Мудром — брате, который победил их мнимого убийцу и в 1019 году завоевал престол, — в движении, где благочестие и династическая политика были неразделимы: почтить убитых братьев значило очернить побеждённого Святополка «Окаянного» и освятить тот порядок, что основал Ярослав. Этот файл излагает собирание мощей у церкви св. Василия в Вышгороде, строительство там церквей-святынь, ранние сообщаемые чудеса, которые привлекли народное почитание, и положение братьев как первых родных — невизантийских — святых Церкви Руси. Затем он рассматривает подлинно спорный вопрос о том, когда и как они были формально признаны святыми, — дату, которой источники не закрепляют, — как структурированный спор с поимённым указанием научных позиций.

Традиция: Русское Православие (страстотерпцы; первые прославленные святые Руси)

После победы 1019 года

Культ Бориса и Глеба неотделим от человека, который выиграл долгую войну за Киев. Борьба за наследие, открывшаяся убийствами 1015 года, длилась до 1019 года, когда Ярослав Новгородский победил Святополка — выразительно на реке Альте, той самой реке, на которой погиб Борис, — и обеспечил себе престол Киева (Russian Primary Chronicle, s.a. 1016–1019; trans. Cross and Sherbowitz-Wetzor 1953; см. Кризис престолонаследия 1015 года). Святополк бежал на запад и умер, и традиция закрепила за ним прозвание Окаянный, навсегда связав его память с убийством его братьев.

Именно на этом фоне возникло и продвигалось почитание Бориса и Глеба. Братья были убиты в состязании за престол, который Ярослав теперь выиграл; возвести их в честь значило тем же движением подтвердить правоту дела Ярослава. Агиография делает эту связь явной. По рассказу Skazanie, Ярослав идёт на войну именно ради отмщения за своих убитых братьев, молится их именем и обретает победу их заступничеством; поражение и бегство Святополка обрамлены как Божий суд над братоубийцей (Skazanie, в Hollingsworth 1992). Так культ с самого начала исполнял двойную работу: он дал Церкви Руси её первых, доморощенных святых, и он дал победоносному князю небесно санкционированное оправдание его власти.

Современная наука прочитала это схождение тщательно и без цинизма. Дело не в том, что Ярослав измыслил благочестие, которого не чувствовал, но в том, что на ранней Руси одиннадцатого века категории династической законности и христианской святости ещё не были разделимы, и культ замученных братьев служил обоим разом (Lenhoff 1989, о социально-политических функциях культа; Franklin and Shepard 1996, об использовании Ярославом памяти братьев). Исследования Поппе о политике культа делают то же наблюдение со стороны институциональной: почитание Бориса и Глеба сопряжено с упрочением порядка Ярослава и с самоопределением юной Церкви Руси (труд Поппе о политике и хронологии культа). Благочестие и политика здесь не суть соперничающие объяснения; они суть два лика единого акта.

Мощи в Вышгороде

Физическим средоточием возникающего культа был Вышгород, укреплённое княжеское поселение в недальнем расстоянии вверх по Днепру от Киева. Согласно традиции, тела двух братьев были принесены туда и погребены у церкви св. Василия (Skazanie, в Hollingsworth 1992; Russian Primary Chronicle, s.a. 1015 и далее, о положении тел; Cross and Sherbowitz-Wetzor 1953). Тело Бориса, обретённое после его убиения на Альте, было первым положено там; тело Глеба, как повествует Skazanie, было найдено позднее — рассказ повествует о его сохранении в глуши близ Смоленска и о его конечном обретении и перенесении в Вышгород, дабы лежать подле брата (Skazanie, в Hollingsworth 1992). Собирание двух тел в единое место упокоения у церкви св. Василия есть основополагающий акт святыни.

Так Вышгород стал средоточным святилищем культа, и последовательные перестройки и перенесения мощей там образуют каркас институциональной истории культа (см. Вышгород). На смену первоначальной деревянной церкви св. Василия пришли, в традиции, нарочно выстроенные церкви-святыни по мере того, как возрастало почитание и как мощи переносились во всё более достойные обрамления, — модель, которую Повесть временных лет записывает достигшей вершины в великом перенесении 1072 года и вновь в 1115 году (Russian Primary Chronicle, s.a. 1072; Cross and Sherbowitz-Wetzor 1953). Строительство церквей в честь братьев, в Вышгороде и за его пределами, само есть мера распространения культа: посвящения Борису и Глебу умножаются по землям Руси в одиннадцатом и двенадцатом столетиях, отмечая их как покровителей династии и земли (Lenhoff 1989; Franklin and Shepard 1996, о распространении культа).

Ранние чудеса

Тем, что превратило княжеское погребение в святыню святого, в логике источников, было сообщение о чудесах. Агиографическая традиция — Skazanie всего полнее, вместе с отдельным собранием чудес (Skazanie chudes, «Сказание о чудесах») и Chtenie Нестора — повествует о череде дивных знамений у гробницы: исцелениях хромых и слепых, избавлении узников, знамениях света и благоухания у могилы (Skazanie и собрание чудес, в Hollingsworth 1992; Chtenie Нестора, в Hollingsworth 1992). Эти рассказы приводятся здесь как то, что свидетельствуют тексты, прикреплёнными к тем текстам и не удостоверенными как исторический факт, в согласии с METHODOLOGY.md §3.5 (см. Чудеса исцеления).

Однако функция сообщений о чудесах внутри культа есть исторический факт сам по себе. В собственном обрамлении агиографов именно чудеса являют святость братьев и понуждают к строительству лучших церквей и к перенесению в них мощей: дивные знамения представлены как собственное Божие оправдание убитых князей, небесный ответ на их невинные смерти (Fedotov 1946, о роли рассказов о чудесах в учреждении культа; Lenhoff 1989). Что бы ни заключить о событиях, стоящих за ними, повести о чудесах суть двигатель, которым тексты объясняют — и которым культ на деле возрастал — превращение двух убитых князей в чудотворных святых.

Первые родные святые Руси

Глубочайшее значение культа Бориса и Глеба в том, что он был первым. Церковь Руси, основанная крещением 988 года, дотоле почитала святых, которых приняла от Византии, — апостолов, мучеников и отцов вселенской Церкви, принесённых с греческим богослужебным наследием (см. Крещение Руси). Борис и Глеб были первыми из собственных усопших Руси, возведёнными на алтари: родные святые, из правящего дома, почитаемые на земле Руси за смерть, претерпленную на земле Руси (Fedotov 1946; Lenhoff 1989; Franklin and Shepard 1996). Их канонизация — когда бы и как бы она ни произошла — обозначила миг, когда дочерняя церковь начала порождать собственную святость, а не только принимать её от церкви-матери.

Это первенство образовало форму, которую принял культ. Поскольку не было родного образца, которому надлежало следовать, категория, под которой почтили Бориса и Глеба, должна была быть в некотором смысле сымпровизирована: они не были мучениками в классическом смысле, умерев не за исповедание Христа, но в непротивлении сроднику, и славянская традиция пришла наречь их страстотерпцами — страдальцами, понёсшими невинную, Христоподобную смерть (см. Новая категория святости). Новизна категории и новизна культа суть один и тот же факт: возводя своих первых святых, Церковь Руси обнаружила, что святые, которых ей надлежало предложить, не вмещались в унаследованную форму, и она сотворила им новое место.

Дата канонизации

Когда же, в точности, Борис и Глеб были формально признаны святыми? Источники не говорят, и это одна из подлинных неясностей истории культа. Нет уцелевшего акта канонизации, нет датированного декрета, нет единого обряда, который тексты опознали бы как миг признания. Вместо того источники дают процесс — погребение, чудеса, строительство церквей, перенесения мощей, — растянутый через одиннадцатое столетие, внутри которого учёные помещали решающий миг в разных точках.

Трудность структурна. В Церкви одиннадцатого века, и на Востоке, и на Западе равно, «канонизация» святого ещё не была тем точным юридическим актом, каким она стала позднее; признание обыкновенно вырастало из местного почитания, сообщения о чудесах и перенесения мощей в церковь для богослужебного чествования, причём епископская санкция скорее подтверждала, нежели творила культ (Lenhoff 1989, об отсутствии формальной процедуры канонизации в этот период; Fedotov 1946). Для Бориса и Глеба кандидатными «мигами» суть соответственно события самого культа — и источники позволяют прочитать более чем один из них как решающее признание.

[Disputed: источники не сохраняют единого датированного акта канонизации Бориса и Глеба, и учёные помещают формальное признание в разные точки на протяжении одиннадцатого столетия. (1) Одни связывают его с великим перенесением мощей в 1072 году, записанным в Russian Primary Chronicle s.a. 1072 (Cross and Sherbowitz-Wetzor 1953), читая это торжественное перенесение — при котором присутствовали князья Изяслав, Святослав и Всеволод и митрополит — как публичное, иерархически санкционированное учреждение культа. (2) Другие доказывают более раннее признание при Ярославе (ум. 1054), в 1020-е–1040-е годы, когда мощи были впервые собраны в Вышгороде, построены первые церкви-святыни, а чудеса впервые сообщены и богослужебно почтены, при участии правящего митрополита; при таком взгляде 1072 год подтверждает и возвышает культ, уже давно установленный. (3) Исследование Поппе хронологии культа доказывало особую, сравнительно раннюю датировку официального учреждения культа, тесно связывая его с определёнными событиями правления Ярослава и митрополии; Lenhoff (1989) равным образом трактует признание как поэтапный процесс, а не единый акт, и осторожна в закреплении одной даты. Честная позиция в том, что братья почитались вскоре после их смерти, что культ был институционально упрочен на протяжении середины и второй половины одиннадцатого столетия и что ни один источник не опознаёт один миг как ту самую канонизацию; предлагаемые даты (грубо говоря, 1020-е–1040-е при Ярославе против 1072 года при перенесении) отражают разные суждения о том, какая стадия недатированного процесса считается формальным признанием.]

Что не оспаривается, так это общий облик. Борис и Глеб были почтены как святые в пределах поколения после их смерти; их культ был первым родным культом Церкви Руси; и ко времени перенесения 1072 года этот культ был твёрдо установлен и иерархически одобрен. Неясность касается датировки признания, которое пришло как процесс, а не как единый декрет, — и внимательный читатель держит процесс и его стадии отличными от любой единой даты, какую позднейшая схема могла бы ему приписать.

Почему дата сопротивляется закреплению

Стоит сказать прямо, почему вопрос не имеет чистого ответа, ибо трудность поучительна о всём культе. Во-первых, тексты, которые записали бы канонизацию, сами суть тексты культа: Skazanie, собрание чудес и Chtenie Нестора были написаны, дабы прославить уже почитаемых святых, а не дабы задокументировать правовой миг их признания, и их интерес — в святости братьев и дивных знамениях у их гробницы, а не в датах и декретах (Hollingsworth 1992; Lenhoff 1989; см. Сказание и Чтение Нестора). Во-вторых, Повесть временных лет, которая и впрямь поставляет даты, записывает перенесения мощей — события поздней институциональной жизни культа — без описания учреждающего акта канонизации, ибо в её мире перенесение мощей в церковь для богослужебного почитания и было публичной формой, которую принимало признание (Russian Primary Chronicle, s.a. 1072; Cross and Sherbowitz-Wetzor 1953). В-третьих, само понятие единой датируемой канонизации до некоторой степени анахронично для одиннадцатого века, ввезённое из позднейших, более юридических процедур и латинской, и византийской Церквей (Lenhoff 1989; Müller, о ранне-русских формах признания).

Для целей этого собрания, стало быть, канонизация Бориса и Глеба лучше понимается не как событие с датой, но как процесс со стадиями — погребение и первые чудеса вскоре после 1015 года; собирание мощей и строительство церквей-святынь при Ярославе; богослужебное почитание братьев и составление служб и житий; и великое перенесение 1072 года, поставившее культ на его средневековое основание. Где требуется определённая дата, спор выше называет научные варианты и их основания; сами тексты предлагают развивающийся культ, а не учреждающий декрет.

См. также

References

  • Cross, Samuel H., and Olgerd P. Sherbowitz-Wetzor, trans. The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text. Cambridge, MA: Medieval Academy of America, 1953. (Yaroslav’s victory of 1019; the disposition of the bodies; the translation of relics s.a. 1072.)
  • Hollingsworth, Paul, trans. The Hagiography of Kievan Rus’. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1992. (The Skazanie, the miracle collection, and Nestor’s Chtenie: the burial at Vyshgorod, the recovery of Gleb’s body, the miracles, and Yaroslav’s vindication.)
  • Lenhoff, Gail. The Martyred Princes Boris and Gleb: A Socio-Cultural Study of the Cult and the Texts. Columbus, OH: Slavica, 1989. (The socio-political functions of the cult; the staged, undated character of the recognition; the absence of a formal canonization procedure in this period.)
  • Fedotov, George P. The Russian Religious Mind, vol. 1. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1946. (The role of the miracle accounts; Boris and Gleb as the first native saints of the Rus’.)
  • Franklin, Simon, and Jonathan Shepard. The Emergence of Rus, 750–1200. London: Longman, 1996. (Yaroslav’s reign and his use of the brothers’ memory; the diffusion of the cult and the church dedications.)
  • Poppe, Andrzej. Studies on the politics and chronology of the Boris and Gleb cult and on the early Rus’ Church (cited generically for the dating of the cult’s official establishment and its tie to Yaroslav’s reign and the metropolitanate).
  • Müller, Ludolf. Studies on the early Rus’ Church and the forms of recognition of its first saints (cited for the non-juridical, process character of early-Rus’ canonization).