Новый разряд святости

Борис и Глеб не были мучениками в классическом смысле: они умерли не исповедуя Христа перед языческими гонителями, но были христианами, убитыми христианским сродником в борьбе за престол Киева. Однако Церковь Руси чтила их как святых — и тем самым дала полное выражение отличительному разряду святости, страстотерпцам, что приемлют неправедную и насильственную смерть в добровольном непротивлении, по образу собственного невинного страдания Христа. Этот файл излагает, что есть этот разряд, как он отличается от старшего идеала martys, как агиография делает братьев сознательными подражателями Христу и мученикам и почему Георгий Федотов сделал это «кенотическое» подражание Христу средоточием своего прочтения ранней русской святости.

Традиция: Русское Православие (страстотерпцы; первые прославленные святые Руси)

Проблема, что поставили смерти

Первое, что должно сказать о святости Бориса и Глеба, есть то, что она требовала разряда, какого унаследованный христианский словарь не вполне доставлял. Образец святости, который Русь получила от Византии при обращении 988 года, был снабжён прежде всего двумя чинами: мучениками гонений, что умерли исповедуя Христа перед языческими судьями, отказавшись жертвовать богам; и подвижниками-святыми, монахами и святыми епископами, чья святость была делом жизни борьбы, а не смерти. Борис и Глеб не подходили чисто ни под один. Они не были подвижниками — они были юными князьями правящего рода, мужами мира, один из них во главе войска. И они не были мучениками в строгом и классическом смысле, ибо обстоятельствам их смертей недоставало определяющей ноты мученической смерти: требования отречься от Христа, отвергнутого.

Мужи, что убили их, не просили их отступить от веры. Убийцы не были языческими гонителями, но орудиями собрата-христианина — в рассказе предания, их собственного сводного брата Святополка, — и причиной была не вера, но престол. Бориса и Глеба устранили, ибо они были соперниками, или возможными соперниками, в войне за престол, что открылась со смертью Владимира в июле 1015 года (Russian Primary Chronicle, s.a. 1015; пер. Cross and Sherbowitz-Wetzor 1953; о политическом фоне см. Кризис престолонаследия 1015 года). По старшей мере это было династическое убийство, а не мученичество: никакого исповедания не требовалось, никакое не было отвергнуто, и мужи умерли за свою кровь, а не за своего Бога.

То, что Церковь Руси тем не менее сделала их своими первыми отечественными святыми — чтя их, перенося их мощи, составляя им службы и жития в пределах нескольких поколений после их смертей (см. Сложение культа), — есть факт, из которого следует всё в этом разделе. Предание не растянуло определение мученика, чтобы покрыть их; скорее оно нашло в образе их умирания иное основание святости и назвало его.

Страстотерпец: тот, кто несёт страсть

Славянское слово, на котором остановилось предание, есть страстотерпец (мн. страстотерпцы) — сложение из страсть, «страдание», и корня, означающего «терпеть» или «нести»: буквально, «несущий страсть». Оно передаёт, и сужает, греческое слово, семью слов athlophoros / passiotaktes для того, кто несёт страдание, но в славянском употреблении оно стало отмечать особый род святой смерти, отличный от смерти мученика, мученика собственно (мученик передаёт греч. martys, «свидетель»). Различие не просто лексическое. Мученик есть свидетель: его смерть есть акт свидетельства, публичное исповедание Христа, запечатлённое кровью перед теми, кто хотел бы его отречения. Страстотерпец есть носящий: его святость лежит не в том, что он исповедует против своих убийц, но в том, как он страдает — невинно, добровольно, без сопротивления или мести, сообразуя свою смерть с кроткой и непротивящейся смертью Христа.

Два разряда перекрываются, и предание никогда не было жёстко о границе; Сказание и богослужебные тексты называют Бориса и Глеба мучениками так же, как и страстотерпцами, и позднейшее употребление Церкви прилагает страстотерпец даже к фигурам, таким как убиенный царь-мученик Николай II и его семья, чьи смерти оно желает почтить, не притязая на исповедание веры, отвергнутое под допросом. Но средоточие ясно. Тогда как смерть мученика построена вокруг требования и отказа — пожертвуй, и «не стану», — смерть страстотерпца построена вокруг угрозы и непротивления — беги или сражайся, и «не стану». Что делает Бориса и Глеба образцом второго типа, есть именно то, что они имели средства сопротивляться и отказались употребить их.

Сознательное подражание Христу

Агиография не оставляет смерти братьев голыми фактами для истолкования; она встраивает подражание Христу в само повествование, влагая образ в собственные умы и уста святых. Самый развитый случай есть Борис. В Сказании, когда Борис узнаёт, что отец его мёртв и что Святополк захватил Киев и умышляет ему зло, его дружинники и войско теснят его идти на столицу и взять престол силой, что он явно мог бы сделать (Skazanie, в Hollingsworth 1992; политическая логика изложена в Кризисе престолонаследия 1015 года). Он отказывается поднять руку на старшего брата, распускает войско и готовится умереть. Покуда он ждёт, Сказание заставляет его размышлять именно о тех образцах, которым он намерен следовать: он призывает на память страдания святых мучеников, что прошли прежде него, и более всего страдание Христа, что был невинен и однако был убит (Skazanie, в Hollingsworth 1992; Fedotov 1946, о размышлении Бориса как истолковательном средоточии жития). Агиограф таким образом делает Бориса сознательным подражателем: святой приходит рассуждением к непротивлению по примеру Христа и мучеников, и читателю показано это рассуждение.

Это размышление пропитано Писанием, и выбор текстов намерен. Сказание влагает в уста Бориса псалмы гонимого праведника — молитвы невинного мужа, окружённого врагами, что ищут его жизни. Он молится словами плачей Псалтири: «Многие восстают на меня… многие говорят душе моей: нет ему спасения в Боге» и окружающими стихами Псалма 3, и воплями обступленного страдальца в Псалме 21 (LXX; = Псалом 22 в еврейском/масоретском счислении, псалом «пронзили руки мои и ноги мои», который Евангелия уже читают как пророчество о Распятии) и Псалме 30 (LXX; = Псалом 31, «В руки Твои предаю дух мой», слова, что Лука даёт умирающему Христу) (Skazanie, в Hollingsworth 1992; нумерация псалмов следует Псалтири LXX/славянской, употребляемой агиографом, что идёт на единицу позади масоретской от Псалма 9 далее). Действие в том, чтобы уподобить смерть Бориса смерти Христа, заставив его умирать молясь собственными предсмертными псалмами Христа: молитва, что Церковь уже слышала как голос распятого Господа, становится молитвой умирающего князя.

Смерть Глеба, в предании, теснит кроткий образ ещё далее. Младший брат завлечён к смерти неподозревающим, и Сказание изображает его не воином, избирающим непротивление, но юношей, молящим о жизни с детской беспомощностью — прося убийц пощадить его, уподобляя себя недозрелому колосу, срезанному, прежде чем и он подчиняется и закалается (Skazanie, в Hollingsworth 1992; Fedotov 1946, о литературном портрете юности и беспомощности Глеба; о самой смерти — Убиение Глеба). Если Борис есть воин, что слагает меч, то Глеб есть агнец, ведомый на заклание (ср. Ис. 53:7; Деян. 8:32), и агиография проводит противопоставление намеренно, так что два брата между собой являют покорность страстотерпца в обеих её формах — героической и совершенно беззащитной.

Кенотический идеал: Послание к Филиппийцам 2

Ключ Писания, что предание, и Федотов вслед за ним, нашло в этих смертях, есть великое кенотическое место Послания к Филиппийцам: что Христос Иисус, «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого [греч. ekenōsen heauton, „опустошил Себя“], приняв образ раба… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:5–8). Глагол kenoō, «опустошать», даёт богословский термин кенозис — самоопустошение Бога в Воплощении, добровольное нисхождение Всемогущего в немощь и унижение раба, что не хватается за свои права, но подчиняется даже неправедной смерти. Место открывается повелением, что есть стержень: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2:5). Самоопустошение Христа поставлено пред верующим не только как основание спасения, но как образец, что должно воспроизвести.

Именно этот образец виделось воспроизводящими страстотерпцами. Борис и Глеб, князья правящего дома, обладавшие властью и правом защищать себя, опустошили себя от той власти; они не хватались за престол или за свои жизни, но подчинились, как рабы, неправедной смерти — и в этом добровольном, невинном, непротивящемся страдании предание узрело кенозис Христа, ставший видимым в Его собственной земле. Братья умирают не за учение; они умирают в подобие. Их святость есть сообразность: воспроизведение в человеческой смерти облика смерти Бога.

Федотов и кенотический тезис

Именно Георгий Федотов собрал эти нити в тезис и дал ему имя, под которым он ныне обсуждается. В The Russian Religious Mind, т. 1 (1946), в главе, что он посвящает Борису и Глебу, Федотов доказывал, что почитание двух князей выражает отличительную ноту ранней русской святости, которую он назвал кенотизмом: особое влечение к смиренному, страждущему, самоопустошающемуся Христу — Христу Страстей, а не Христу славы — и соответственный идеал святости как добровольного, кроткого, непротивящегося приятия страдания и унижения в Его подобие (Fedotov 1946). Для Федотова поразительное в Борисе и Глебе есть именно то, что они не мученики классического чекана и однако суть первые и самые любимые отечественные святые Руси: предание простёрлось за мученика-свидетеля, чтобы почтить подражание собственным страстям Христа как таковое, и в этом Федотов узрел семя целой национальной духовности, повторяющейся через века в русском почитании кротости, добровольного страдания и самоуничижения.

Две оговорки удерживают это честным. Во-первых, «кенотизм» Федотова есть истолковательная конструкция — мощное и влиятельное прочтение источников, а не разряд, что употребляют сами тексты одиннадцатого века; позднейшая наука и строила на нём, и теснила против него (критическое взаимодействие рассматривается в Непротивлении и его смысле). Во-вторых, кенотическое прочтение есть прочтение агиографии: оно говорит нам, что Сказание и Чтение делают из смертей и что чтил культ, куда надёжнее, чем говорит нам, что Борис и Глеб исторически думали или делали. Братья, как представляют их тексты, суть сознательные подражатели Христу; братья, как они жили, восстановимы лишь через те тексты (см. Сказание и Чтение Нестора). С этими оговорками тезис Федотова остаётся незаменимой отправной точкой: именно он научил современных читателей видеть в двух убиенных князьях не несостоявшихся мучеников, но основателей разряда — страстотерпца, кенотического святого.

Что устанавливает этот разряд

Идеал страстотерпца делает три вещи разом, и стоит разделить их. Он переопределяет основание святости: святость помещается не в исповедании под допросом, но в сообразности кроткому, неправедно страждущему Христу, так что смерть без исповедания всё же может быть святой смертью. Он прочитывает образ Писания в политическое событие: убийство двух князей в войне за престол истолковано через Послание к Филиппийцам 2 и предсмертные псалмы невинного, так что событие становится кенозисом. И он основывает традицию: страстотерпцы становятся узнаваемым чином, призываемым вновь в мгновения, далеко отстоящие от 1015 года, вплоть до почитания в двадцатом веке убиенной императорской семьи как страстотерпцев. Все три покоятся на единственном акте, что агиография помещает в центр, — намеренном отказе сопротивляться, сложении средств самозащиты в подражание Агнцу. Что этот отказ означает — чистое Евангелие, или также династическую идеологию — есть вопрос, за который берётся сопроводительный файл.

См. также

References

  • Fedotov, George P. The Russian Religious Mind, vol. 1: Kievan Christianity, the Tenth to the Thirteenth Centuries. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1946. (The chapter on Boris and Gleb; the “kenotic” thesis as the distinctive note of early Russian sanctity; the reading of Boris’s meditation on the martyrs and on Christ; the literary portrait of Gleb’s youth.)
  • Hollingsworth, Paul, trans. The Hagiography of Kievan Rus’. Harvard Library of Early Ukrainian Literature, English Translations, vol. 2. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1992. (The Skazanie and Nestor’s Chtenie; Boris’s refusal to march on Kiev and his death-meditation; the Psalms placed on his lips; Gleb’s pleading and his death.)
  • Cross, Samuel H., and Olgerd P. Sherbowitz-Wetzor, trans. The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text. Cambridge, MA: Medieval Academy of America, 1953. (The narrative of 1015 and the political circumstances of the killings.)
  • Lenhoff, Gail. The Martyred Princes Boris and Gleb: A Socio-Cultural Study of the Cult and the Texts. Columbus, OH: Slavica, 1989. (The terminology of the cult and the texts; the construction of the saints in the hagiography.)
  • The Holy Scriptures: Philippians 2:5–8 (the kenotic hymn, ekenōsen heauton); Psalm 3, Psalm 21 (LXX = 22 MT), Psalm 30 (LXX = 31 MT) (the death-psalms of the innocent sufferer, cited by LXX/Slavonic numbering); Isaiah 53:7; Acts 8:32; Matthew 5 (the Beatitudes and the blessing on the meek and persecuted).