Сказание и Чтение Нестора

Помимо Начальной летописи, культ Бориса и Глеба покоится на двух агиографических сочинениях: анонимном Сказании, и страсти, и похвале … Бориса и Глеба (Сказание о страсти и похвала), самом полном и литературном повествовании, обыкновенно передаваемом с приложенным собранием чудес святых; и Чтении о житии и о погублении … Бориса и Глеба Нестора из Киево-Печерского монастыря (Чтение о житии и убиении), более условном, более «византийском» житии, открывающемся вселенской священной историей. Этот файл описывает оба текста, а затем берётся за спорный стержень всей борисоглебской науки: что было написано раньше, как каждое относится к летописи и почему датировка остаётся подлинно неулаженной.

Традиция: Русское Православие (страстотерпцы; первые прославленные святые Руси)

Две агиографии для одного культа

Агиографический архив Бориса и Глеба необычайно богат для столь раннего мгновения славянской письменности. Тогда как многие ранние святые Руси имеют единственное краткое житие или вовсе не имеют, Борис и Глеб имеют два обширных и весьма различных Жития, в добавление к погодному рассказу летописи и корпусу богослужебного материала. Два Жития — анонимное Сказание и Чтение Нестора — не суть две копии одного сочинения, но два различных литературных предприятия, разнящиеся в жанре, в строении, в богословском регистре и во многих подробностях повествования. Оба переведены в книге Paul Hollingsworth, The Hagiography of Kievan Rus’ (Harvard, 1992), стандартной английской передаче, используемой во всём этом собрании. То, что единый культ, в пределах примерно двух поколений после событий, породил две независимые полноразмерные агиографии, само есть мера того места, которое Борис и Глеб заняли в религиозном воображении Киевской Руси (Fedotov 1946, о средоточии культа; Lenhoff 1989, о текстах как орудиях культа).

Сказание

Сказание, и страсть, и похвала святую мученику Бориса и Глеба — Сказание, и страсть, и похвала святых мучеников Бориса и Глеба — есть самое полное и художественно развитое из повествований. Оно анонимно: ни один автор не называет себя, и рукописная традиция не прикрепляет к нему имени. Как литературное сочинение оно построено на трёхчастном замысле, подразумеваемом самим его заглавием — сказание (повествование об убийствах), страсть (страдание братьев, переданное как мученическая страсть) и похвала (заключительный гимн похвалы), — и оно развивает события далеко за пределы скудного сообщения летописи (Hollingsworth 1992; Fedotov 1946, о строении и пафосе Сказания).

Что отличает Сказание, есть его внутренность и его эмоциональная широта. Тогда как летопись сообщает, что Борис не поднял бы руки на брата, Сказание даёт ему долгие размышления и молитвы: он взвешивает суету мира, вспоминает кончины прежних святых, предаёт себя Христу и приемлет грядущую смерть как сопричастие Страстям Господним. Глеб, в Сказании, изображён трогательно юным, молящим своих убийц словами, что стали одними из самых проникновенных в ранней литературе Руси, прося пощадить его как зелёную и недозрелую ветвь (Hollingsworth 1992; Fedotov 1946, о портрете юности Глеба и пафосе Сказания). Сказание есть, в прочтении Федотова, текст, что полнее всего изъясняет отличительный идеал страстотерпцев — страстотерпцев, что умирают не за исповедание веры против язычников или еретиков, но в добровольном, Христу подражающем непротивлении собственным сродникам (Fedotov 1946; и см. Новый разряд святости).

Сказание чаще всего передаётся вместе с отдельным собранием чудес, Сказанием о чудесах святую страстотерпцу Бориса и Глеба (Сказание о чудесах святых страстотерпцев Бориса и Глеба). Этот архив чудес есть свод, что вырос приращением: он записывает исцеления у раки святых в Вышгороде и последовательные перенесения мощей, и его позднейшие чудеса достигают конца одиннадцатого и начала двенадцатого века, далеко за дату любой единой редакции повествовательного Сказания (Lenhoff 1989, о слоистом росте собрания чудес; Hollingsworth 1992). Собрание чудес поэтому датируемо, в его позднейших слоях, более надёжно, чем сопровождаемое им повествовательное Сказание, — и поскольку оба передавались вместе, но были составлены и расширены в разное время, отношение между повествовательным Сказанием и приложенными к нему Чудесами само есть часть проблемы датировки. Исцеления, сообщаемые там, суть предмет Чудес исцеления; здесь они важны как свидетельство о том, когда и в сколь многих этапах сложился архив Сказания.

Чтение Нестора

Вторая агиография есть труд названного автора: Нестора, монаха Киево-Печерского монастыря (Печерского монастыря) в конце одиннадцатого и начале двенадцатого века — того самого Нестора, традиционно связываемого с Начальной летописью и автора Жития Феодосия Печерского. Его сочинение о Борисе и Глебе есть Чтение о житии и о погублении блаженную страстотерпцу Бориса и Глеба — Чтение о житии и убиении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба. Слово чтение обозначает его назначенное употребление: текст для чтения в монашеской и богослужебной обстановке (Hollingsworth 1992, введение к Чтению).

Чтение жанрово более условно и более «византийское», нежели Сказание. Тогда как анонимное Сказание погружается в события 1015 года, Нестор обрамляет своё Житие внутри вселенской священной истории: он открывает прологом, обозревающим падение Адама, долгие века неверия, пришествие Христа и позднее обращение Руси, — помещая Бориса и Глеба на вершине промыслительной истории, как плод, что новокрещёная земля наконец принесла Богу (Hollingsworth 1992; Fedotov 1946, об историко-богословском обрамлении Чтения). Это есть стандартная архитектура византийского энкомия и жития, и она придаёт Чтению более учёный, более универсализирующий, менее местно-обстоятельный характер, нежели Сказание. Нестор также склонен сглаживать и условить: некоторая яркая, конкретная подробность Сказания отсутствует или обобщена в Чтении, в согласии с приличием жанра (Fedotov 1946, противопоставляющий два Жития; Lenhoff 1989).

Два Жития расходятся не только в регистре, но и в подробности: они различаются в пунктах хронологии, в расположении происшествий и в чертах портретов братьев — расхождения, что сами суть данные в вопросе о том, как соотносятся тексты, ибо прямое выведение одного из другого не легко объяснило бы их (Lenhoff 1989; Hollingsworth 1992). Оба, однако, согласны в существенном — невинности и кротости братьев, виновности Святополка и святости, что венчает их непротивление.

Спорный стержень: датировка и первенство

Отношение и относительная датировка Сказания, Чтения и летописного рассказа есть центральная и самая упорно оспариваемая проблема борисоглебской науки. Это не маргинальная филологическая загадка: поскольку эти три текста суть по сути вся запись о святых, вопрос о том, что было написано когда и что от чего зависит, прямо касается того, сколь близко какое-либо из наших сведений стоит к событиям 1015 года. Проблема разрабатывается со времён основополагающих исследований А. А. Шахматова в начале двадцатого века и остаётся открытой по сей день; честная позиция, изложенная прямо, такова, что ни одна реконструкция не повелевает согласием.

[Disputed: относительная датировка и направление зависимости среди Сказания, Чтения Нестора и летописной повести о Борисе и Глебе не разрешены, и несколько различных научных позиций в игре.

(1) Старший, шахматовский каркас. Разбор источников А. А. Шахматова, основополагающий для всей позднейшей работы, трактовал сохранившиеся тексты как нисходящие от более ранних, ныне утраченных борисоглебских материалов и реконструировал стратифицированное отношение среди летописных слоёв и раннего агиографического повествования. Внутри этой традиции Сказание часто принималось покоящимся на раннем летописном рассказе или разделяющим с ним источник и стоящим близко к древнейшему слою культа (о стратификации Шахматова и её влиянии — Lenhoff 1989).

(2) Первенство Чтения (взгляд на позднейшее Сказание). Одна крупная позиция держит, что Чтение Нестора есть более раннее из двух Житий — составленное в конце одиннадцатого века, правдоподобно в связи с перенесением мощей 1072 года, — и что анонимное Сказание есть позднейший, более полный труд, опирающийся на Чтение и на летопись и расширяющий их в свою более литературную и эмоционально развитую форму, быть может около перенесения 1115 года. Ludolf Müller связан с доводами, касающимися датировки и взаимоотношения текстов в этой области спора.

(3) Первенство Сказания (взгляд на более раннее Сказание). Противоположная крупная позиция держит, что анонимное Сказание есть более раннее и более «первичное» повествование — ближе к первоначальному тексту культа и к слою эпохи Ярослава, — и что Чтение Нестора есть позднейшая, вторичная переработка, что условит яркий материал Сказания в форму византийского жития. Прядь старшей русской науки благоприятствовала первенству Сказания на основании его конкретного, менее «литературно-богословского» характера.

(4) Слоистость, а не простое первенство. Более недавняя склонность, представленная Gail Lenhoff (1989) и отражённая в исследованиях, обозренных Paul Hollingsworth (1992), сопротивляется сведению проблемы к единой линии нисхождения. По этому взгляду архив рос этапами — ядро эпохи Ярослава, перенесения 1072 и 1115 годов как поводы расширения, отдельно приращающееся собрание чудес, — так что «что было раньше» есть неверный облик вопроса для текстов, что многократно редактировались; Сказание и Чтение могут каждое сочетать ранний и поздний материал. Труд N. Ingham о раннем культе и его текстах равно подчёркивает сложность текстовой истории над любой чистой стеммой.

Учёные, чьи имена отмечают спор, включают A. A. Shakhmatov, Ludolf Müller, Gail Lenhoff, Paul Hollingsworth и N. Ingham. Переводы и самый доступный английский обзор соперничающих реконструкций — у Hollingsworth, The Hagiography of Kievan Rus’ (1992); Lenhoff (1989) есть самое полное специальное исследование текстов и культа. Это собрание не рассуждает среди позиций и не трактует никакую дату для любого из Житий как закреплённую за пределами широкого промежутка конца одиннадцатого — начала двенадцатого века.]

Два якоря, однако, стесняют разногласие и удерживают его от того, чтобы быть свалкой. Во-первых, развитый культ и его тексты не могут предшествовать событиям: terminus a quo есть 1015 год, и рост культа привязан к перенесениям мощей — в Вышгород при Ярославе, затем перенесение 1072 года при его сыновьях и перенесение 1115 года при Владимире Мономахе, — что суть естественные поводы для составления и расширения агиографии (Lenhoff 1989; Franklin and Shepard 1996, о перенесениях и продвижении культа). Во-вторых, позднейшие датируемые чудеса в приложенных к Сказанию Чудесах достигают начала двенадцатого века, закрепляя terminus ante quem non для архива как целого, даже если повествовательное ядро древнее (Lenhoff 1989; Hollingsworth 1992). Внутри этих якорей — примерно с 1070-х по 1110-е годы — порядок двух Житий оспаривается; вне их — нет. Вопрос слоистости рассматривается далее, с исторической стороны, в Датировке и приукрашивании.

Почему датировка важна

Было бы возможно трактовать спор о первенстве как ссору специалистов без последствия для почитания святых. Это не так, по двум причинам, которые это собрание держит в виду. Во-первых, датировка управляет расстоянием между текстом и событием. Если древнейший повествовательный слой есть текст культа эпохи Ярослава середины одиннадцатого века, наша запись отстоит на поколение от 1015 года; если самое полное повествование есть литературное сочинение начала двенадцатого века, то самые подробные вещи, что мы «знаем» о смертях братьев — размышления Бориса, мольба Глеба, обработанные речи, — отстоят на век благочестивого размышления от события и должны читаться как богословие предания, а не как сообщение (Fedotov 1946; Lenhoff 1989). Во-вторых, датировка касается независимости свидетелей. Поскольку летопись, Сказание и Чтение родственны — разделяя сюжет, мотивы и нравственный каркас, — их согласие подтверждает предание крепко, но событие лишь настолько, насколько простирается их общий источник; если все три нисходят от единого раннего повествования культа, три текста в доказательном смысле ближе к одному. Это есть надлежащее приложение критики источников к архиву святого, в согласии с методологией, которой следует это собрание (METHODOLOGY §3.5; и параллельное обращение с тонкой, оспариваемой записью в собрании о св. Поликарпе): тексты пришпилены к своему засвидетельствованию, чудесное сообщается как то, что они притязают, а подлинно открытые вопросы даты и зависимости оставлены открытыми и названы.

Ничто из этого не колеблет почитания. Церковь Руси не прославила Бориса и Глеба на силе критического издания; она узнала в их смертях образ собственного непротивления Христа и построила вокруг этого узнавания культ и литературу. Что критика источников добавляет, есть честность о том, как эта литература возникла, — и признание того, что Сказание и Чтение, какое бы ни было раньше, не суть стенограммы 1015 года, но обдуманный труд Церкви, учащейся читать своих собственных первых мучеников.

См. также

References

  • Hollingsworth, Paul, trans. The Hagiography of Kievan Rus’. Harvard Library of Early Ukrainian Literature, English Translations, vol. 2. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1992. (The Skazanie and Nestor’s Chtenie in English; the introductions surveying authorship, structure, and the competing reconstructions of date and priority.)
  • Lenhoff, Gail. The Martyred Princes Boris and Gleb: A Socio-Cultural Study of the Cult and the Texts. Columbus, OH: Slavica, 1989. (The fullest dedicated study of the texts and cult; Shakhmatov’s stratification; the layered growth of the dossier and the miracle collection; the priority debate.)
  • Fedotov, George P. The Russian Religious Mind, vol. 1. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1946. (The literary character and pathos of the Skazanie; the historical-theological framing of the Chtenie; the passion-bearer ideal.)
  • Cross, Samuel H., and Olgerd P. Sherbowitz-Wetzor, trans. The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text. Cambridge, MA: Medieval Academy of America, 1953. (The Chronicle’s parallel Boris–Gleb account, the third member of the textual cluster.)
  • Franklin, Simon, and Jonathan Shepard. The Emergence of Rus, 750–1200. London: Longman, 1996. (The translations of the relics and the promotion of the cult under Yaroslav and his successors; the context of the hagiography’s composition.)