Праздник и народные обычаи

Ежегодный праздник великомученицы Варвары, соблюдаемый 4 декабря — для православных, следующих юлианскому календарю (старому стилю), 4 декабря ст. ст. приходится на 17 декабря гражданского (нового стиля) календаря. Этот файл объясняет такую датировку, обозревает гимнографию дня (тропарь и кондак, названные по жанру и переданные пересказом, никогда не сочинённые дословно, согласно METHODOLOGY §2.1) и прослеживает необычайно богатый слой народного обычая, наросший вокруг праздника по христианскому Востоку и Центральной Европе: греческую подслащённую варёную пшеницу varvara и праздничную череду, связующую Варвару с Саввой (5 дек.) и Николаем (6 дек.); центральноевропейский Barbarazweig, вишнёвую ветвь, срезаемую, чтобы расцвести к Рождеству; и профессиональные праздники рудокопов (Barbaratag) и артиллеристов (Sainte-Barbe). Каждый обычай привязан к тому, где он засвидетельствован, с неясными истоками, помеченными согласно METHODOLOGY §3.5.

Традиция: Общеправославная (великомученица; дева-мученица)

День: 4 декабря

Великомученица Варвара воспоминается 4 декабря. Дата эта, что примечательно, общая для календарей Востока и Запада: византийские синаксари закрепляют её под 4 декабря (Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae, 4 December; ed. H. Delehaye, Brussels, 1902), и латинские «исторические» мартирологи IX века — Адона Вьеннского (ок. 855–860) и широко переписывавшегося Узуарда (ок. 865–870) — равно вносят её под 4 декабря, день, который она хранит в Римском мартирологе с тех пор (см. Культ без истории). Это один из сравнительно немногих праздников, в которые восточная и западная традиции, несмотря на пропасть между их календарями в прочих отношениях, называют один и тот же день для одной и той же святой.

Однако эта общая календарная дата скрывает расхождение гражданской даты, которое надо высказать прямо, ибо оно управляет тем, когда верные действительно хранят праздник. Православные Церкви на деле разделены между старшим юлианским календарём («старым стилем», ст. ст.) и новоюлианским календарём (который для неподвижных праздников совпадает с гражданским григорианским «новым стилем», н. ст.). В нынешний период юлианский календарь отстаёт на тринадцать дней от гражданского; следовательно, 4 декабря (ст. ст.) приходится на 17 декабря (н. ст.) гражданского года. Церкви и монастыри, держащие старый стиль — среди них Русский, Сербский, Грузинский, Польский и Иерусалимский Патриархаты, монастыри Святой Горы Афон и старостильники, — поэтому празднуют великомученицу Варвару в день, который гражданский мир зовёт 17 декабря; Церкви, принявшие новоюлианский календарь — Константинополь, Греция, Румыния, Болгария, Антиохия и большинство прочих, — празднуют её 4 декабря гражданского календаря. Литургическая дата — одна и та же — четвёртое декабря, — и это собрание цитирует её соответственно как 4 декабря (ст. ст.) / 17 декабря (н. ст.): единый праздник, хранимый в единый календарный день, приходящийся на две разные гражданские даты, потому что в употреблении два разных календаря. Тринадцатидневный разрыв — не разница о том, какой день чтит Варвару; это арифметика двух исчислений одного и того же дня (календарный вопрос и расхождение, которое он выражает, рассматриваются как отдельная тема в Православной великомученице, а более широкая рамка — в Великих праздниках).

Здесь уместно замечание о порядке. Варвара — святая великомученица, и её праздник хранится с торжественностью везде, где она почитается, но он не из числа Двунадесятых праздников литургического года (которые суть праздники Господа и Богородицы); это праздник святой высокого достоинства в круге святых, приходящийся на Рождественский пост (сорокадневный пост, готовящий к Рождеству Христову 25 декабря ст. ст. / 7 января н. ст.). Его место в календаре — светлость мученика, поставленная в покаянном приближении к Рождеству, — отчасти и есть причина, почему обычаи, собравшиеся вокруг него, приняли тот вид, какой приняли, обращаясь, как многие из них, вперёд, к грядущему празднику Рождества.

Гимнография дня

Богослужебные тексты на 4 декабря находятся в Минее на декабрь, и они, как характерно делают службы ранних мучеников, перебирают сцены самого Passio — башню, три окна, исповедующие Троицу, мучения, усекновение от руки отца (эпизоды, рассматриваемые в Трёх окнах и Passio и его позднем происхождении). Согласно METHODOLOGY §2.1, главные песнопения названы здесь по жанру и переданы пересказом; дословный текст не воспроизводится и не сочиняется.

Тропарь великомученице Варваре (отпустительный тропарь праздника, краткая строфа, закрепляющая личность святой в единственном богословском образе) прославляет Варвару как исповедавшую Святую Троицу в мученическом подвиге — песнопение строится на тройственном исповедании, которое и есть собственное средоточие легенды, — и сопрягает её с сонмом мудрых дев, прося её ходатайства о спасении наших душ. Жанр тропаря — сжать весь праздник в одну строфу; здесь сжатие закрепляется, подобающе, на Троичном исповедании, которое есть самый отличительный и богословски весомый элемент всей варваринской традиции (третье окно, прорубленное в башне; см. Три окна, а самое учение — в Святой Троице).

Кондак великомученице Варваре (второе краткое песнопение, по происхождению вступление к более длинной византийской кондак-поэме, поемое после шестой песни канона) прославляет её как ту, кто, последовав за Троицей, Которую исповедала, бежала поклонения идолам и была увенчана в своём подвиге, презрев угрозы гонителей. Жанр кондака — пребывать на внутренней драме выбора святого; здесь он ставит исповедание Варварой единого Бога в Троице против идолопоклонства, в котором её удержал бы отец, и венчает её терпение. Оба песнопения, в согласии со службой мученику, суть тексты исповедания и увенчания: они не повествуют биографию (которую легенда не может дать как историю), но возвещают богословский смысл, который Церковь приняла в ней — Троица исповедана, идолы отвергнуты, подвиг выигран. Полнейшая гимнография дня — стихиры на вечерне и канон на утрене — развивает те же темы, опираясь на эпизоды Passio; в славянской и греческой минеях равно служба эта есть служба великомученика, с аполитикионом и кондаком, как выше (Минея, 4 декабря).

Варёная пшеница: Varvara в греческом мире

Самый богословски созвучный из всех варваринских обычаев принадлежит грекоязычному православному миру: блюдо подслащённой варёной пшеницы, приготовляемое на её праздник и называемое, по ней, βάρβαρα (varvara). Оно — член семейства варёно-пшеничных блюд, которые православная традиция собирает под именем колива (κόλλυβα) — та же варёная пшеница, подслащённая и убранная, что приносится в память усопших и на поминовениях. Для праздника великомученицы Варвары пшеница варится и подслащивается (обычно мёдом или сахаром, и убирается в разных краях изюмом, грецкими орехами, зёрнами граната, корицей, кунжутом и тому подобным, причём рецепт разнится по местности) и поедается и разделяется на или около 4 декабря [Disputed: региональные ингредиенты и точная форма праздничной varvara разнятся по греческим и кипрским местностям; этот файл сообщает обычай в его общем засвидетельствованном виде и не закрепляет единого канонического рецепта — согласно METHODOLOGY §3.5, привязано к живой греческой и кипрской праздничной практике].

Блюдо несёт многослойную символику, которую сама традиция выговаривает. Варёное пшеничное зерно — собственный евангельский образ смерти, приносящей плод: «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрёт, то останется одно; а если умрёт, то принесёт много плода» (Ин. 12:24) — стих, обосновывающий всю коливную символику семени, которое должно умереть, чтобы жить, приложенный здесь к мученице, умершей, чтобы принести плод вечной жизни. Варёная пшеница для Варвары говорит таким образом о её мученичестве под тем же образом, под каким говорит о воскресении усопших: зерно, погибающее в земле и восстающее зелёным ростком, — это мученица, погибающая под мечом и восстающая увенчанной (пшеничное зерно и приготовленная смерть развиваются в Святой напутствия). Вторая нить народного объяснения связывает блюдо с эпизодом самого Passio — с преданием о том, что в бегстве от отца Варвара прошла через поле зерна, которое чудесно выросло, чтобы укрыть её, или что пшеница поедается в память о пшенице, связанной с её сокрытием [Disputed: эта этиологическая связь между праздничной varvara и эпизодом зернового поля в бегстве Варвары — народное объяснение разной и неясной засвидетельствованности; редакции Passio (BHG 213–218) сосредоточены на башне и трёх окнах, а не на пшеничном поле, и пшенично-зерновая символика коливы вполне объяснима Ин. 12:24 и общей коливной традицией без него — сообщается здесь как народная этиология, не как текст, согласно METHODOLOGY §3.5].

Праздник Варвары открывает краткую, любимую череду декабрьских воспоминаний, которые греческая народная память связала вместе в едином праздничном присловье, отмечая три дня по порядку: Варвара 4-го, преподобный Савва Освященный (Савва Лаврский) 5-го и святитель Николай Мирликийский 6-го. Присловное связывание трёх — Варвара, Савва, Николай, 4-е, 5-е и 6-е декабря — закрепляет праздник в ритме сезона; в иных передачах присловье шутливо велит Варваре варить (пшеницу), Савве месить, а Николаю печь, так что три праздничных дня читаются вместе как маленькая домашняя череда праздничной кухни [Disputed: точная формулировка и распределение «варить–месить–печь» присловья Варвара–Савва–Николай разнятся по краям и суть дело народной поговорки, а не какого-либо закреплённого текста; сообщается здесь как засвидетельствованное народное присловье изменчивого вида, согласно METHODOLOGY §3.5]. Твёрдо то, что есть череда самих дней — Варвара (4-е), Савва (5-е), Николай (6-е) — и место праздника Варвары во главе её, первого светлого дня мученицы на пути к Рождеству.

Ветви святой Варвары: Barbarazweig Центральной Европы

В немецкоязычных землях и по большей части Центральной Европы праздник 4 декабря отмечен обычаем совсем иного рода: срезанием ветвей святой Варвары, по-немецки Barbarazweig (множ. Barbarazweige). В её праздник срезается ветвь с вишнёвого дерева — или, в региональных вариантах, с иного цветущего плодового дерева, такого как слива, либо с форзиции, орешника или тёрна, — приносится в дом, ставится в воду в тёплой комнате и пестуется на протяжении следующих недель, чтобы она распустилась цветом к Рождеству. Голая зимняя ветвь, цветущая на Рождество, — домашний образ жизни, оживлённой в мёртвом сезоне — сухого дерева, разрывающегося в цвет, — и обычай читается и как знак надежды, и, в своей народно-гадательной форме, как примета: ветвь, расцветшая к рождественскому сочельнику, принимается за знак благополучия или, в приставшем к ней поверье, за грядущий брак незамужней дочери дома (Barbarazweig как засвидетельствованный немецкий и центральноевропейский народный обычай; сообщается как молитвенная и народная практика праздника).

Обычай иногда связывается, в народном объяснении, с подробностью варваринской легенды — с преданием о том, что, заключённая в башне перед мученичеством, она имела ветвь (в иных пересказах вишнёвый прутик, зацепившийся за её одежду), которую поливала немногими каплями из своей чаши и которая расцвела в день её смерти, так что Barbarazweig воспоминает то цветение [Disputed: этиологическая связь между Barbarazweig и эпизодом расцветающей ветви в заточении Варвары — позднее и народное объяснение обычая, а не элемент раннего Passio (BHG 213–218 / BHL 913–959), которое его не содержит; обычай твёрдо засвидетельствован как центральноевропейская народная практика 4 декабря, но его выведение из легенды неясно и сообщается здесь согласно METHODOLOGY §3.5 как народная этиология, не как текст]. Каково бы ни было его происхождение, Barbarazweig надёжно принадлежит к живому соблюдению праздника Варвары по немецким землям, Австрии, Богемии и чешским землям и соседним краям, и он разделяет с греческой varvara единую подспудную ноту: праздник, хранимый внутри Рождественского поста, естественно обращается к грядущему Рождеству и находит в пшенице, которая умирает, чтобы жить, и в сухой ветви, цветущей среди зимы, два домашних образа воскресения, поставленных на пороге Рождества.

Праздник рудокопов и праздник артиллеристов: Barbaratag и Sainte-Barbe

Два великих профессиональных покровительства Варвары — рудокопам и артиллеристам, оба нисходящие из молнии и огня на вершине её Passio (см. Против молнии и внезапной смерти), — дают празднику 4 декабря вторую, профессиональную жизнь, хранимую везде, где те ремёсла отправляются.

Для рудокопов 4 декабря есть Barbaratag («день Варвары»), храмовый праздник горняцкого сословия по немецким землям и в горнодобывающих краях Центральной и Восточной Европы — Рур и Саар, Саксония, Силезия, Богемия, Австрия, Польша (где это Barbórka) и далее. День хранится горняцкой литургией или церковной службой, шествиями с горняцкими знамёнами и образом святой Варвары, ношением парадного мундира, горняцкими оркестрами и праздничными собраниями; в шахтах и в горняцких городах её образ — непременная принадлежность, поставленная при устье шахты и под землёй, покровительница, призываемая против внезапной смерти — обвала, рудничного газа, взрыва, — которая есть особая опасность рудокопа (Barbaratag / Barbórka как засвидетельствованный храмовый праздник горняцких ремёсел 4 декабря; сообщается как документированный профессиональный обычай). Покровительство покоится на той же логике, что сделала Варвару святой всякой внезапной и насильственной смерти: тот, кто страшится умереть неготовым, в мгновение и без Таинств, берёт в покровительницы святую, при чьём мученичестве пал небесный огонь (развивается в Святой напутствия).

Для наводчиков, артиллеристов и тех, кто обращается со взрывчаткой, праздник есть день Sainte-Barbe — французское имя как праздника святой в качестве храмового дня артиллерии и инженеров, так, по расширению, и самого порохового погреба (корабельный или крепостной погреб, называемый sainte-barbe, испанское и итальянское santabárbara). Артиллерия и морская артиллерия Франции, Испании и иных традиций хранят 4 декабря как свой храмовый праздник, со святой, чтимой как защитница тех, чей труд — огонь и порох, — снова покровительство приготовленной смерти, обращённое к ремёслам, вернее всего встречающим смерть внезапную. Военное и горняцкое соблюдения 4 декабря суть таким образом две ветви единого покровительства, и праздник, который грек хранит варёной пшеницей, а центральноевропеец цветущей ветвью, рудокоп хранит своим знаменем, а наводчик своими орудиями — одна святая, один день, хранимый в наречии каждого народа и каждого призвания.

Славянские и восточные соблюдения

В славянском и более широком восточно-православном мире праздник 4 декабря (ст. ст. / 17 декабря н. ст.) хранится прежде всего как праздник святой великомученицы Варвары, с полной службой великомученика и — в землях, где её мощи наиболее чтимы, — с особым напряжением. Главная восточная святыня её мощей — в Киеве, где со средневекового периода почитается значительная часть её мощей (рассматривается в Культе на Востоке и Западе); там и по всему Востоку её праздник — повод паломничества, пения акафиста и благословения верных, причём Варвара призывается как помощница умирающих и охранительница против внезапной, неприготовленной смерти (восточное хранение праздника; см. Православную великомученицу). Варёно-пшеничный обычай греческого мира имеет родство в славянской традиции кутьи / коливы вообще, хотя особое праздничное блюдо varvara острее всего связано с греческим и кипрским хранением дня [Disputed: степень, в которой варваринское варёно-пшеничное блюдо (в отличие от общей традиции коливы/кутьи) хранится по нескольким славянским Церквам, разнится и не засвидетельствована единообразно; сообщается здесь согласно METHODOLOGY §3.5, причём праздничная varvara твёрдо привязана к греческой и кипрской практике, а более широкая коливная традиция отмечена как её восточная родня].

Что объединяет восточное хранение праздника с западными обычаями — единый факт, на котором настаивало всё собрание: твёрдый и надёжно засвидетельствованный предмет — не восстановимая жизнь, но культ, — и 4 декабря этот культ становится видим в своей полнейшей плотности, от афонского кафоликона до цветущей ветви баварской горницы и шествия польского рудокопа. Обычаи суть культ, сделанный осязаемым; а культ, как доказывает заключительная оценка собрания, есть подлинный и непреходящий исторический факт великомученицы Варвары (см. Наследие и оценку).

См. также

Наследие и оценка — заключительный синтез, который обычаи делают осязаемым: культ как надёжный исторический предмет
Против молнии и внезапной смерти — покровительство, из которого нисходят Barbaratag рудокопов и Sainte-Barbe артиллеристов
Три окна — Троичное исповедание, которое прославляют тропарь и кондак
Православная великомученица — продолжающееся восточное почитание, которое выражает праздник, и календарный вопрос
Великие праздники — литургический календарь, в котором праздник Варвары приходится на Рождественский пост
METHODOLOGY.md — стандарт цитирования и проверки; §2.1 о гимнографии (жанр и пересказ) и §3.5 о привязке происхождения обычая

References

Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae (Synaxarion of Constantinople), 4 December. Ed. H. Delehaye. Brussels: Société des Bollandistes, 1902. (The anchor of the Orthodox commemoration of St. Barbara under 4 December.)
Menaion for December, 4 December: the office of the Holy Great Martyr Barbara, including the apolytikion (troparion) and kontakion. Cited by genre and paraphrase, per METHODOLOGY §2.1; the verbatim text is not reproduced.
Passio Sanctae Barbarae, Greek recensions (BHG 213–218), Latin recensions (BHL 913–959); Metaphrastic recension (Symeon Metaphrastes, 10th c.). Cited by episode. (The tower, the three windows, the tortures, and the beheading rehearsed in the hymnography; a late legendary text — the etiological links of the varvara and the Barbarazweig to legend-episodes are reported as folk explanations, not as text.)
Martyrologium Romanum, under 4 December; with Ado of Vienne, Martyrologium, c. 855–860, and Usuard, Martyrologium, c. 865–870, under 4 December. (The shared 4 December date in the Western tradition.)
The Holy Scriptures: John 12:24 (the grain of wheat that dies to bear fruit — the koliva/varvara symbolism). Cited by chapter and verse.
The festal customs: the Greek/Cypriot boiled-wheat varvara (βάρβαρα) and the Barbara–Savvas–Nicholas festal sequence (4–6 December); the Central European Barbarazweig (St. Barbara’s branches); the miners’ Barbaratag / Polish Barbórka and the artillerists’ and gunners’ Sainte-Barbe / santabárbara (also the powder-magazine). Reported as documented popular and occupational customs of 4 December; etiological links to legend-episodes and regional recipe-variants marked [Disputed: ...] and pinned per METHODOLOGY §3.5.
Bibliotheca Sanctorum, vol. 2, s.v. “Barbara.” Rome: Istituto Giovanni XXIII della Pontificia Università Lateranense, 1962. (The patronages against lightning, fire, and sudden death from which the occupational feasts descend.)