Passio и его позднее происхождение

Всё повествование о Варваре нисходит из легендарного Passio — греческих Деяний Варвары (BHG 213–218) и их латинских соответствий (BHL 913–959), — сохранившегося лишь в многочисленных редакциях разной и единообразно поздней даты, без современного или раннего свидетеля какого бы то ни было рода. Древнейшие сохранившиеся формы не старше примерно VII века; культ и его упоминания распространились на раннесредневековом Западе и вошли в византийские синаксари, а Симеон Метафраст закрепил византийскую литургическую форму в X веке. Три непримиримых места мученичества (Гелиополь, Никомидия, Тоскана) — отпечатки соперничающих местных культов, каждый из которых присвоил сказание. По болландистскому чтению, связанному с Ипполитом Делеэ, это агиографическое сказание, выстроенное из стандартных мотивов типа «эпического Passio», а не историческое мученическое деяние. Дата Passio и место мученичества трактуются здесь как структурированные споры согласно METHODOLOGY §3.

Традиция: Общеправославная (великомученица; дева-мученица)

Повествование без источника за ним

Всё, что традиция рассказывает о великомученице Варваре — отец-язычник Диоскор, башня с её двумя окнами, третье окно, прорубленное в исповедание Троицы, донос и пытки, чудесное исцеление, обезглавливание собственной рукой отца и молния, поразившая его насмерть, — происходит из единственного литературного источника: Passio Варвары, легендарных Деяний, что сохранились по-гречески под болландистскими каталожными номерами BHG 213–218 и по-латыни под BHL 913–959 (Passio Sanctae Barbarae, BHG 213–218; BHL 913–959; Acta Sanctorum, Decembris IV, under 4 December; Bibliotheca Sanctorum, vol. 2, s.v. “Barbara,” 1962). Нет более ничего. За Passio нет ни современного документа, ни раннего мартирологического упоминания, ни упоминания IV века, ни надписи, ни датируемого следа какого бы то ни было рода, который перенёс бы фигуру Варвары назад в столетие эпохи гонений, куда сказание её помещает. Собрание трактует это как главенствующий факт об источниках, и этот файл излагает его как проблему текстов: что эти тексты суть, когда они появляются, сколько их и какого рода письмо они представляют.

Честное описание начинается с множественности. Passio сохраняется не как один авторитетный документ, но как рой редакций — греческих и латинских, более длинных и более коротких, в которых имена собственные, император и прежде всего место мученичества варьируются от списка к списку. Сам разброс болландистских номеров рассказывает эту историю: полдюжины различных греческих форм (BHG 213–218) и куда более обширная латинская семья (BHL 913–959) — не знаки устойчивой исторической памяти, верно переданной, но популярного сказания, без конца переписываемого, расширяемого, локализуемого и перекомбинируемого (Bibliotheca Sanctorum, vol. 2, s.v. “Barbara,” 1962; болландистское досье в Acta Sanctorum, Decembris IV). Подлинное мученическое деяние — образец тому Мученичество Поликарпа — сохраняется как опознаваемый документ с текстовой историей, которую можно восстановить назад к оригиналу (см. о противоположном случае Дораскольную Церковь, мир настоящих acta эпохи гонений). Материал о Варваре ведёт себя противоположным образом: он размножается, а не сходится, что есть поведение сказания, а не записи.

Позднее происхождение древнейших форм

Решающий данный — хронологический. События, о которых рассказывает Passio, помещены в начало IV века — традиционная дата мученичества ок. 306 года, в гонениях при Максимиане или Максимине (см. Эпоху гонений и башню). Но ни одно из сохранившихся Деяний не приближается к этой дате. Тексты в том виде, в каком они у нас есть, раннесредневековые и позднее; древнейшие формы сказания принято датировать не ранее примерно VII века, а широкое распространение культа — на Западе особенно — принадлежит раннесредневековым столетиям, что следуют за этим (Bibliotheca Sanctorum, vol. 2, s.v. “Barbara,” 1962; Acta Sanctorum, Decembris IV). Между предполагаемым мученичеством и первым сохранившимся повествованием зияет разрыв примерно в три столетия при самом щедром счёте, и куда больший, прежде чем развитое сказание стабилизируется, — в точности тот род молчания, который в параллельном случае Екатерины Александрийской справочные труды трактуют как решающий против историчности (ср. шестивековое молчание, изложенное для Екатерины в Отсутствии раннего свидетельства, и рассмотренное для самой Варвары во флагмане, Культ без истории).

Датировка Passio не есть решённый вопрос, и собрание не притворяется, будто это так.

[Disputed: дата древнейшей сохранившейся формы Passio Варвары. Bibliotheca Sanctorum (vol. 2, s.v. “Barbara,” 1962) и болландистский аппарат (Acta Sanctorum, Decembris IV) трактуют сохранившиеся Деяния (BHG 213–218; BHL 913–959) как легендарные сочинения раннесредневекового периода, причём древнейшие формы принято помещать не старше примерно VII века, а основную массу распространения ещё позднее; по этому взгляду развитое сказание закреплено для византийской традиции лишь Метафрастовой редакцией X века (Symeon Metaphrastes, Menologion, 10th c.). Некоторые изложения культа, следуя восточным синаксарям, отодвинули бы раннюю форму упоминания (в отличие от развитого Passio) несколько раньше, но ни один сохранившийся текст не датируется надёжно ранее раннесредневекового периода, и нет свидетеля IV–VI веков какого бы то ни было рода. Поэтому собрание утверждает лишь нижнюю границу, которую источники поддерживают, — сохранившееся повествование раннесредневековое и позднее, без современного свидетеля — и помечает точную дату происхождения как невосстановимую.]

Что можно сказать положительно, скромно и стоит изложить точно. Passio есть сказание, чья сохранившаяся текстовая жизнь начинается в раннем Средневековье; культ засвидетельствован распространением упоминаний и посвящений по раннесредневековому Западу; а литературная форма, в которой Восток воспримет святую, была закреплена Симеоном Метафрастом в его великом Минологии X века, стандартном литургическом агиографическом собрании Византийской Церкви (Symeon Metaphrastes, Menologion, 10th c.; Bibliotheca Sanctorum, vol. 2, s.v. “Barbara,” 1962). Метафрастова редакция сделала для Варвары то же, что сделала для Екатерины и сотни других святых: она взяла унаследованный легендарный материал и придала ему отточенную, риторически возвышенную, литургически пригодную форму, ставшую византийским стандартом (о труде Метафраста как закреплении византийской формы ср. параллельный случай в Екатерине Александрийской). Существенно ясно понимать, что Метафраст есть редактор существующего сказания, а не свидетель событий; его редакция X века есть свидетельство о состоянии сказания в X веке, а не о начале IV.

Синаксари, мартиролог и красноречивое отсутствие

Культ входит в календари по мере того, как распространяется сказание. Варвара поминается 4 декабря и в византийских синаксарях, и в латинском Римском мартирологе, а её упоминание в синаксарях — краткое литургическое изложение, читаемое на службе, — есть форма, в которой большая часть православного мира восприняла её (синаксарное упоминание под 4 December; Римский мартиролог под 4 December). Но календари режут в обе стороны, и собрание настаивает на отрицательном столько же, сколько на положительном. Варвара отсутствует в древнейшем слое латинской мартирологической традиции, в Martyrologium Hieronymianum — великой ранней компиляции, которая есть исходная линия, относительно которой подлинно ранний западный культ ожидался бы зарегистрированным (Martyrologium Hieronymianum; рассмотрено в Bibliotheca Sanctorum, vol. 2, s.v. “Barbara,” 1962). Её появление в календарях есть развитие, а не основание: она входит в них по мере того, как растёт культ, что есть в точности тот образ, какого ожидаешь от святого, поставленного сказанием, а не памятуемого по событию. Это отсутствие-затем-появление есть календарный двойник текстового позднего происхождения, и оба вместе суть хребет источниковедческого дела, рассмотренного в полноте в разделе 04 (см. Чтение предания о Варваре).

Три города, одно сказание: соперничающие места

Если позднее происхождение текстов — первый симптом сказания, то соперничающие места — второй, и их ещё труднее объяснить прочь. Passio не согласно само с собой о том, где умерла Варвара. Традиция закрепляет мученичество по меньшей мере за тремя непримиримыми местами — Гелиополь (на Востоке, помещаемый по-разному), Никомидия (вифинский имперский город и настоящий центр Великого гонения) и Тоскана (итальянская локализация, что укореняет западный культ), — и это не мелкие варианты, но несущая география соперничающих местных культов, каждый из которых присвоил сказание собственной почве (Bibliotheca Sanctorum, vol. 2, s.v. “Barbara,” 1962; Acta Sanctorum, Decembris IV). Мученическое деяние, сохраняющее подлинную память, помнит, где умер мученик; Поликарпово послание знает, что он умер в Смирне, и говорит об этом. Сказание о Варваре, напротив, парит свободно от всякого единого места и полагается там, где культ пустил корень.

[Disputed: место мученичества великомученицы Варвары. Passio и традиция дают по меньшей мере три непримиримых места. (A) Гелиополь — назван в ряде греческих редакций и в синаксарной традиции как город Диоскора и башни; само имя разделяется более чем одним древним городом, так что даже «Гелиополь» не есть единая закреплённая точка. (B) Никомидия — великая вифинская имперская резиденция и подлинный центр Диоклетианова гонения, к которой часть традиции привязывает мученичество, ссужая сказанию престиж настоящего гонительного города. (C) Тоскана — итальянская локализация, что укореняет западный культ и латинскую семью Passio (BHL 913–959). Bibliotheca Sanctorum (vol. 2, s.v. “Barbara,” 1962) и болландистское досье (Acta Sanctorum, Decembris IV) трактуют множественность мест не как проблему, которую следует решить в пользу одного, но как свидетельство характера сказания: соперничающие местные культы каждый притязали на святую, и Passio было локализовано соответственно. Собрание не выносит решения среди трёх; оно сообщает разногласие как само по себе значимый факт.]

Правильное чтение трёх городов состоит не в том, чтобы выбрать наиболее правдоподобный и тихо отбросить прочие, но в том, чтобы увидеть, что есть это разногласие. Три области каждая желали Варвару, и каждая переписала сказание, чтобы сделать её своей. Это социальная подпись культа, распространяющегося притяжением, а не памяти, переданной по преемству. Та же динамика произвела соперничающие притязания на мощи, рассмотренные в другом месте этого собрания (см. Историческое ядро): когда святую любят, а её происхождение пусто, любовь поставляет происхождение, и более одного места может поставить его разом.

Делеэ и «эпическое Passio»

Истолковательная рамка, осмысляющая всё это, — та, что выковали сами болландисты, и её классическое изложение — Les légendes hagiographiques Ипполита Делеэ (1905; 4th ed. 1955). Делеэ — болландист, издатель Acta Sanctorum и современный основатель критической агиографии — различил подлинное, документальное passio (современное или почти современное мученическое деяние, трезвое и обстоятельное) от того, что он назвал «эпическим», или «романическим», passio: позднего сочинения, которое вовсе не запись, но произведение назидательной литературы, собранное из закреплённого репертуара стандартных мотивов и условных эпизодов, в котором отдельный мученик есть немногим более, чем колышек, на который навешена стандартная обстановка жанра (Hippolyte Delehaye, Les légendes hagiographiques, Brussels: Société des Bollandistes, 1905; 4th ed. 1955, esp. the chapters on the “passions épiques” and on the formation of the legends). Вся мысль Делеэ состояла в том, что такие тексты следует читать как литературу, управляемую условностью, а не разрабатывать как источники для событий, которые они якобы повествуют.

Passio Варвары — хрестоматийный образец типа, и Bibliotheca Sanctorum читает его как таковой (Bibliotheca Sanctorum, vol. 2, s.v. “Barbara,” 1962; Delehaye, Les légendes hagiographiques, 1905). Его составные элементы суть в точности стандартные мотивы эпического passio: гонящий отец-язычник или правитель; прекрасная христианская дева, отвергающая поклонение идолам и навязываемые ей браки; заточение, изощрённые и повторяемые пытки и чудесное исцеление ран за ночь; обращения, произведённые её постоянством; и кульминационное обезглавливание. Башня, в которую Диоскор запирает свою дочь, и третье окно, прорубленное в бане, суть фирменные вклады сказания — особый символический аппарат, отличающий Варвару от её сестёр (см. Три окна), — но рамка, в которую они поставлены, есть общая рамка типа. По анализу Делеэ правильный вопрос, который следует задать такому тексту, никогда не «случилось ли это?», но «какие мотивы развёртывает автор и к какой назидательной цели?». Молния, поражающая Диоскора насмерть, есть нравственный восклицательный знак сказания, видимое отмщение неба неестественному отцу, и она есть семя всего позднейшего покровительства Варвары приготовленной кончине и против внезапной смерти от огня и бури (см. Руку отца и молнию) — но как повествование она есть мотив, делающий работу, а не сообщённое событие.

Должно быть сказано столь же прямо, как сказал Делеэ, что назвать Passio «эпическим passio» не есть обвинение в подлоге. Делеэ был католическим священником, писавшим, чтобы спасти святых от двойных заблуждений легковерия и презрения; его метод был призван позволить Церкви держать своих мучеников честно, различая культ (настоящий, древний, плодотворный) от сказания (позднего, литературного, условного), дабы ни одно не было спутано с другим (Delehaye, Les légendes hagiographiques, 1905; 4th ed. 1955). Это различение есть в точности то, которое это собрание трудится поддержать, и оно развёрнуто пространно во флагмане собрания и в параллельной методологии, управляющей всем репозиторием (см. Чтение предания о Варваре и методологию Ксении).

Что Passio есть и чем оно не есть

Сводя нити воедино: Passio Варвары есть легендарное сочинение, сохранившееся лишь в поздних и многочисленных редакциях (BHG 213–218; BHL 913–959), без современного или раннего свидетеля; его древнейшие сохранившиеся формы раннесредневековые, принято помещаемые не старше примерно VII века; его византийская литургическая форма была закреплена Симеоном Метафрастом в X веке; его мученичество локализовано к трём непримиримым местам соперничающими культами; и по болландистскому анализу Делеэ оно есть «эпическое passio», выстроенное из стандартных агиографических мотивов, а не историческое мученическое деяние (Passio, BHG 213–218 / BHL 913–959; Symeon Metaphrastes, Menologion, 10th c.; Acta Sanctorum, Decembris IV; Bibliotheca Sanctorum, vol. 2, s.v. “Barbara,” 1962; Delehaye, Les légendes hagiographiques, 1905; 4th ed. 1955). Поэтому собрание сообщает повествование о башне, окнах, пытках и молнии как содержание сказания, привязанное к его позднему засвидетельствованию согласно METHODOLOGY §3.5, и никогда как разрешённую историю.

Чем Passio не есть — это единственное основание стояния Варвары в Церкви. Довод, проходящий через всё это собрание — и через флагманскую трактовку репозитория о малоисточниковом святом, — состоит в том, что Церковь почитает Варвару не потому, что Passio есть надёжная история (это не так), но потому, что настоящий, древний и плодотворный культ свидетельствовал, через многие столетия и многие земли, что через эту святую действовала благодать Божия (см. Культ без истории и методологический флагман Ксении). Позднее происхождение Passio есть факт о тексте. Это не вердикт о святой. Держать эти две вещи врозь — сказание как сказание, святую как принятую в культе — есть дисциплина, ради которой этот раздел существует, дабы сделать её возможной, а тип, к которому принадлежит сказание, есть предмет файла-спутника (см. Варвару среди дев-мучениц).

См. также

References

  • Passio Sanctae Barbarae (BHG 213–218; BHL 913–959). The legendary Greek and Latin Acts of St. Barbara, surviving in numerous recensions of varied and uniformly late date; the source of the entire narrative (the tower, the three windows, the tortures, the beheading, the lightning). Cited by episode.
  • Symeon Metaphrastes. Menologion (10th c.), recension of the Passio S. Barbarae. The form in which the legend entered and was fixed for the Byzantine liturgical tradition; a tenth-century redaction of an existing legend, not a witness to the events.
  • Acta Sanctorum, Decembris IV (under 4 December). Antwerp/Brussels: Société des Bollandistes. (The Bollandist dossier on Barbara: the recensions, the rival sites, and the Bollandist assessment of the legend.)
  • Bibliotheca Sanctorum, vol. 2, s.v. “Barbara.” Rome: Istituto Giovanni XXIII della Pontificia Università Lateranense, 1962. (The modern Catholic reference treatment: the lateness and multiplicity of the Acts, the three rival sites, the legendary character of the Passio, and the place of Metaphrastes.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les légendes hagiographiques. Brussels: Société des Bollandistes, 1905; 4th ed. 1955. (The foundational analysis of the “epic” or “romance” passio and its stock hagiographic motifs; the distinction of the documentary martyr-act from the later edifying legend.)
  • Martyrologium Hieronymianum (the “Hieronymian” Martyrology). The early Latin baseline from whose earliest layer Barbara is absent; the absence as evidence.
  • The Synaxarion notice and the Roman Martyrology, under 4 December. The brief liturgical commemorations through which the cult entered the calendars, East and West.