Святой и народ

Трезвая заключительная оценка Александра Невского как национально-религиозного символа, различающая подлинный предмет православного почитания от политического мифа, выстроенного вокруг него. Поочерёдно московский легитиматор (1547), петровский имперский покровитель (1724), советский военный герой (1938/1942) и постсоветский национальный символ (2008), Александр был переделан каждой эпохой; Церковь почитает благоверного князя, который, в её понимании, защитил православную веру и народ и умер иноком, тогда как народ выстроил вокруг него упрощённый миф о непобедимом воине, спасшем Россию от Запада. Следуя науке Шенка, Феннелла и Островского, этот файл называет разрыв между почитанием и мифом беспристрастно, чтя одно и опознавая другое, и не вынося никакого политического приговора.

Традиция: Русская православная (Благоверный князь)

Память, переделанная в каждую эпоху

Ни один русский святой не был так часто переделан под нужды момента, как Александр Невский, и главное научное исследование его посмертия — Aleksandr Nevskij Фритьофа Беньямина Шенка — есть во всей своей полноте повествование именно об этом: не о князе тринадцатого века, но о фигуре памяти (Erinnerungsfigur), которую сменявшие друг друга русские режимы строили и перестраивали с 1263 по 2000 год (Schenk 2004). Слои различимы и датируемы.

Сперва он был московским легитиматором. Формальное прославление на Московском соборе 1547 года, при митрополите Макарии и юном Иване IV, собрало Александра в сонм всероссийских святых в тот самый момент, когда Московия притязала на наследие Киевской и Владимирской Руси и на новое достоинство царства; канонизация послужила, среди прочего, освящению династии и государства, которые возводили себя к нему (Schenk 2004; Martin 2007; о канонизации см. Прославление 1547 года).

Затем он был петровским имперским покровителем. В 1724 году Пётр Великий перенёс его мощи в новую столицу на Неве, приурочил праздник к годовщине мира со Швецией и повелел изображать его как облачённого в доспехи князя, а не инока, — обратив средневекового святого в покровителя имперской армии, династии и самого Санкт-Петербурга (Hughes 1998; Schenk 2004; см. Пётр Великий и Лавра и Праздники и иконография).

Он стал советским военным героем. Открыто атеистическое государство вернуло себе князя-воина, которого могло использовать: фильм Сергея Эйзенштейна Александр Невский (1938) с музыкой Прокофьева переиначил его в народного национального вождя, отражающего тевтонских — и по прозрачной аллегории, немецких — захватчиков; орден Александра Невского был учреждён как советская военная награда в 1942 году, и фигура была мобилизована для войны против нацистской Германии (Schenk 2004; о советском образе см. Эйзенштейн и советская икона).

И он стал постсоветским национальным символом. В 2008 году телевизионный проект Имя Россия завершился всенародным голосованием, которое назвало Александра Невского величайшим русским всех времён, и фигура с тех пор служит средоточием национальной, военной и церковно-патриотической идентичности в Российской Федерации (Schenk 2004 о рамке; о современных употреблениях см. Постсоветский символ). Каждая из этих эпох брала одно и то же имя и делала из него нечто, чего требовали её собственные цели.

Что почитает Церковь

Существенно — и это первая половина честного изложения — ясно сказать, в чём на деле состоит почитание Церкви, отличное от любого из этих политических построений. Русская Православная Церковь почитает Александра как благоверного князя (blagovernyi knyaz’) — категорию мирского правителя, прославленного не за святость монашеского или мученического рода, но за то, что он, в понимании Церкви, защитил православную веру и православный народ и правил как христианский князь (Schenk 2004; и Воин или инок?). К этому культ присоединяет память о том, что он умер иноком: Житие сообщает о принятии им великой схимы как Алексия на смертном одре, и более древняя нить почитания — монашеская икона, праздник погребения 23 ноября — возносит именно того князя, который окончил отречением от мира (см. Житие Александра Невского и Праздники и иконография). Предмет подлинного почитания есть, в понятиях Церкви, этот муж: правитель, о котором держат, что он заслонил свой народ и его веру в катастрофический век и совершил христианский конец. Об этом здесь сообщается с почтением, как о собственном свидетельстве Церкви о том, почему она хранит его память (METHODOLOGY §3.5).

Что выстроил народ

Отличный от этого — пересекающийся с ним, но не тождественный ему — есть национальный миф: образ непобедимого князя-воина, который в одиночку спас Россию от Запада, вневременное воплощение русского противостояния латинской Европе и национальной победы. Это фигура военного плаката, фильма, медали и патриотического опроса. Различение важно, потому что миф уплощает и в нескольких точках отступает от того, что вынесут источники, и самые взыскательные историки этого периода сказали об этом прямо.

Джон Феннелл — острейший скептик в отношении деяний, на которых покоится миф о воине. В The Crisis of Medieval Russia он доказывает, что две знаменитые победы были, по свидетельству современных летописей, сравнительно малыми столкновениями, увеличенными позднейшим Житием и национальной памятью, — Нева (1240) стычка, Ледовое побоище (1242) подлинное, но ограниченное пограничное столкновение, ни то ни другое не всемирно-историческое спасение России, которое провозглашает миф (Fennell 1983; см. Масштаб и легенда). Для Феннелла разрыв между скромными событиями анналов и величием легенды сам по себе есть тот исторический факт, который более всего нуждается в высказывании.

Дональд Островский колеблет иной столп мифа — обрамление Александра как героического поборника России против Запада. Он подчёркивает, что определяющим политическим выбором Александра было противоположное сопротивлению: покорность монгольской Орде, с чьим главенством он сотрудничал, против возможности союза с латинским Западом (Ostrowski 1998; и его источниковедческие труды о Житии; см. Стратегический спор). Миф об антизападном воине, таким образом, покоится на муже, который примирился с восточным завоевателем, а источниковедение Островского далее ставит под вопрос, сколько героического портрета принадлежит событиям и сколько — позднейшим агиографическим редакциям.

Шенк, наконец, поставляет правящую категорию для всего. Его исследование построено на посылке, что «Александр Невский» национальной памяти есть не восстановленное историческое лицо, но построение, наслоённое и переслоённое Московией, империей, советским государством и Российской Федерацией, каждая из которых проецировала свои нужды на средневековое имя (Schenk 2004). Проследить миф — значит проследить историю русского самопонимания, а не тринадцатого века.

Трезвый вывод

Различение, проводимое этими учёными, не есть развенчание святого, и оно не предлагается здесь как таковое. Церковь почитает святого; народ выстроил миф; эти двое пересекаются — оба чтят христианского князя, о котором в разрушительное время держат, что он защитил свой народ, — но они не тождественны. Подлинное почитание благоверного князя, умершего иноком Алексием, может стоять совершенно отдельно от утверждения, что он был непобедимым воином, спасшим Россию от Запада, — утверждения, которое самые тщательные историки полагают делом позднейшей памяти, а не событий (Fennell 1983; Ostrowski 1998; Schenk 2004). Видение различия не вредит честному почитанию; оно помогает ему, освобождая святого Церкви от употреблений, которым подвергался символ народа.

Это собрание не выносит никакого приговора об этих употреблениях — о том, была ли покорность Александра Орде мудрой или малодушной, служит ли современный миф России во благо или во зло, о политике его призывания в любую эпоху (METHODOLOGY §4). Это вопросы, по которым сама наука разделена и по которым справочнику такого рода не подобает изрекать. Что может быть сказано и есть та нота, на которой завершается исследование, — это скромное и точное: есть святой, и есть миф; они связаны, но различны; и хранить их различными есть начало и доброй истории, и честного почитания.

См. также

References

  • Schenk, Frithjof Benjamin. Aleksandr Nevskij: Heiliger – Fürst – Nationalheld. Eine Erinnerungsfigur im russischen kulturellen Gedächtnis (1263–2000). Cologne: Böhlau, 2004. (The central study; Alexander as a constructed figure of memory layered by Muscovy 1547, the Petrine empire 1724, the Soviet state 1938/1942, and post-Soviet Russia, including the 2008 Imya Rossii poll.)
  • Fennell, John. The Crisis of Medieval Russia 1200–1304. London: Longman, 1983. (The skeptical reading of the deeds: the Neva and the Battle on the Ice as comparatively minor engagements magnified by later tradition.)
  • Ostrowski, Donald. Muscovy and the Mongols: Cross-Cultural Influences on the Steppe Frontier, 1304–1589. Cambridge: Cambridge University Press, 1998; and his source-critical studies of the Life of Alexander Nevsky. (Alexander’s submission to the Horde and the questioning of the anti-Western heroic frame.)
  • Hughes, Lindsey. Russia in the Age of Peter the Great. New Haven: Yale University Press, 1998. (The Petrine translation of 1724 and the refashioning of the saint as an imperial patron.)
  • Martin, Janet. Medieval Russia 980–1584. 2nd ed. Cambridge: Cambridge University Press, 2007. (The Muscovite context of the 1547 glorification.)
  • The Life of Alexander Nevsky, in Serge A. Zenkovsky, ed. and trans. Medieval Russia’s Epics, Chronicles, and Tales. Rev. ed. New York: E. P. Dutton, 1974. (The deathbed schema and the blagovernyi knyaz’ the Church venerates.)