Дары и плоды

Новый Завет говорит о харизмах, подаваемых для созидания Церкви, и о плоде, приносимом в том, кто имеет Духа, и это не одно и то же. Настоящий файл излагает и то и другое, исправляет широко распространённое предположение, будто «семь даров Святого Духа» суть библейское перечисление, даёт церковное расположение даров по достоинству — любовь и смирение выше чудес — и излагает, почему признаком служат плоды, а не дары.

Традиция: Общеправославная

Два словаря

Ап. Павел употребляет два совершенно разных набора слов для того, что́ производит Дух, и чтение их как синонимов есть источник большей части путаницы в этом предмете.

Харизмы (χαρίσματα) суть дары благодати, подаваемые отдельным членам ради пользы целого: «комуждо же дается явление Духа на пользу» (1 Кор. 12:7). Перечни не тождественны и явно не задуманы исчерпывающими: 1 Кор. 12:8–10 даёт слово мудрости, слово знания, веру, дарования исцелений, чудотворения, пророчество, различение духов, роды языков, истолкование языков; 12:28 прибавляет апостолов, учителей, заступления, правления; Рим. 12:6–8 даёт пророчество, служение, учительство, увещание, раздаяние, начальствование, милование; Еф. 4:11 даёт апостолов, пророков, благовестников, пастырей и учителей. Иные из них поразительны, иные распорядительны, и ап. Павел помещает их в один перечень намеренно.

Плод (καρπός) есть то, что Дух производит в том, кто Его имеет: «плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание: на таковых несть закона» (Гал. 5:22–23). Существительное стои́т в единственном числе. Девять слов именуют одну вещь, видимую с девяти сторон, а не девять отделимых наделений, — что́ выражает греческий и сохраняет русский и что́ важно, ибо означает, что плод не может быть получен по частям. Нет никого, кто имел бы любовь Духа и не имел бы Его терпения.

Различие между тем и другим есть различие по назначению. Харизма даётся для других и может быть у того, чья собственная жизнь есть развалины; плод же есть преображение того, кто его приносит. Ап. Павел говорит и то и другое без обиняков. Дары без любви суть ничто: «и аще имам пророчество, и вем тайны вся и весь разум, и аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам, ничтоже есмь» (1 Кор. 13:2). И Господь говорит то же самое яснее некуда: многие скажут: «не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом?» — и услышат: «николиже знах вас» (Мф. 7:22–23).

«Семь даров»: исправление, которое стои́т сделать

Седмеричное перечисление — премудрость, разум, совет, крепость, ведение, благочестие, страх Господень — знакомо по западной катехизации и появляется в православной душеполезной письменности под западным влиянием. Его основание есть Ис. 11:2, и основание занимательнее самой схемы.

Еврейский текст называет шесть вещей — премудрость и разум, совет и крепость, ведение и страх Господень, — причём «страх Господень» повторяется затем в стихе 3. Септуагинта передаёт первое вхождение страха Господня как πνεῦμα εὐσεβείας, «дух благочестия», и сохраняет страх Господень после него; Вульгата следует с pietas. Счёт семи есть, стало быть, произведение греческой и латинской версий, а не еврейского текста, и построенная на нём схема есть западное схоластическое развитие, получившее классическую разработку в средневековом Западе.

Ничто от этой арифметики не зависит, и здесь нет никакой критики лежащего в основе текста: Ис. 11 описывает Духа, почивающего на Мессии, и Церковь так его и читает. Исправить стои́т впечатление, будто Писание доставляет твёрдый перечень семи даров. Не доставляет; Восток никогда не принимал седмерицы как вероучительной схемы; а различные новозаветные перечни открыты и несогласованы. Дух «разделяет властию коемуждо якоже хощет» (1 Кор. 12:11), а это не язык твёрдой описи.

Порядок достоинства

У церковного предания есть последовательное расположение даров Духа по достоинству, и оно близко к обратному тому, которое напрашивается само.

Собственный порядок ап. Павла. Он ставит языки последними в своём перечне (1 Кор. 12:28, 30), предпочитает пророчество языкам, ибо пророчество назидает собрание, а языки без истолкования назидают лишь говорящего (14:1–5), требует внятности — «хощу пять словес умом моим глаголати, да и ины пользую, нежели тмы словес языком» (14:19) — и подчиняет весь предмет любви (гл. 13) и порядку (14:33, 40).

Свт. Иоанн Златоуст прибавляет историческое наблюдение, что чрезвычайные дары апостольского века в его собственное время уже не видны, и считает их отступление не бедствием, а знаком зрелости: они были даны Церкви, нуждавшейся в зримом удостоверении, а Церковь, имеющая Писания и веру, нуждается в нём менее (Chrysostom, Homilies on 1 Corinthians 29; trans. NPNF I/12). Это не учение о прекращении даров — Православная Церковь никогда не учила, что харизмы прекратились, и агиография её полна пророчества, исцелений и прозорливости, — но это предостережение против того, чтобы делать их частоту мерой здоровья Церкви.

Подвижническое предание идёт дальше и ставит различение выше чудотворения, а смирение выше различения. Суд пустынных отцов твёрд: изречения ставят рассуждение (диакрисис) во главу добродетелей и считают способность творить знамения опасностью для того, кто ею обладает. Прп. Исаак Сирин и прп. Иоанн Лествичник говорят то же. Машинерия этого суждения — ступени помысла, признаки прелести, ограды — принадлежит подвижническому словарю и здесь не пересказывается (см. Различение и мера; Различение духов).

И богослужебное предание располагает по тому, о чём просит. Ежедневная молитва Церкви к Духу просит очищения и спасения, а не сил: «прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша» (см. Богослужебное свидетельство). Молитва прп. Ефрема Сирина, читаемая весь Великий пост, просит целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви и зрения собственных прегрешений. Это Церковь, говорящая своим детям по нескольку раз в день, чего следует хотеть.

Плоды как признак

«От плод их познаете их» (Мф. 7:20) есть не назидательная приписка; в своём контексте это правило для опознания лжепророков, и Церковь так им и пользовалась.

Плод Духа есть признак потому, что он не поддаётся подделке теми же средствами, что и дары. Восторженная речь, видения и даже подлинные исцеления могут быть произведены или изображены причинами, отличными от Святого Духа, — подвижническое предание говорит это прямо, и то же говорит Писание (Мф. 24:24; 2 Сол. 2:9). Долготерпение, кротость и любовь к врагам не могут быть произведены прелестью, ибо прелесть питается противоположным. Это практическая причина того, почему испытание отцов на подлинность благодати есть смирение и умиление, а не напряжённость чувства, и почему притязание на Духа, приходящее с превозношением, подозревается сразу (см. Признаки и подделки).

Для обычной практики отсюда следуют три вещи.

Даров не ищут. Совет предания единообразен: молись о спасении и не проси чрезвычайных даров. Правило прп. Исаака Сирина — не искать и не отвергать даваемого — есть постоянное православное расположение по отношению к духовному опыту.

Дары подаются недостойным. Златоуст настаивает на этом против коринфской гордости своими наделениями: дар принадлежит Богу, и состояние носителя его не удостоверяет (Homilies on 1 Corinthians 29–30). Церковь заняла то же положение против донатистов о Таинствах. Отсюда следует, что обладание харизмой ничего не доказывает о её обладателе, — а именно этого коринфяне и не желали слышать.

И обычные дары суть важные. В перечни ап. Павла входят заступления, правления, раздаяние, милование, увещание и учительство. Это харизмы в том же смысле, что и пророчество, подаваемые тем же Духом, и именно ими живёт приход на деле. Пневматология, которая делается занимательной лишь тогда, когда происходит нечто необычное, уже потеряла нить.

Для чего Дух

Конец всего предмета есть не перечень. Свт. Василий излагает его как обращение всех последствий падения: «Духом Святым — возвращение в рай, восхождение в Царство Небесное, возвращение в сыноположение, дерзновение именовать Бога Отцом, соделаться причастником благодати Христовой, называться чадом света, участвовать в вечной славе» (О Святом Духе 15.36; trans. NPNF II/8). Свт. Афанасий излагает его как условие обожения: причастием Духу мы делаемся причастниками Божеского естества, чего Дух не мог бы дать, будь Он тварью (Послания к Серапиону I.24).

Дары этому служат; плоды суть его начало; а стяжаемо на деле не наделение, а Лицо (см. Стяжание Духа Святаго; Таинства и обожение).

См. также

References

  • Basil the Great. On the Holy Spirit 15.36. Trans. NPNF, Second Series, vol. 8.
  • Athanasius of Alexandria. Letters to Serapion I.22–27. Trans. DelCogliano, Radde-Gallwitz, and Ayres, Works on the Spirit, Popular Patristics 43. Yonkers, NY: SVS Press, 2011.
  • John Chrysostom. Homilies on 1 Corinthians 29–32. Trans. NPNF, First Series, vol. 12.
  • Isaac the Syrian. The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian. Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1984.
  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent. Trans. Luibheid and Russell. New York: Paulist Press, 1982.
  • The Philokalia: The Complete Text. 4 vols. Trans. Palmer, Sherrard, and Ware. London: Faber and Faber, 1979–1995.
  • Писание (LXX отмечена там, где она расходится): Ис. 11:2–3 (МТ и LXX); Мф. 7:20–23; 24:24; Рим. 12:6–8; 1 Кор. 12:7–11, 28–30; 13:1–3; 14:1–5, 19, 33, 40; Гал. 5:22–23; Еф. 4:11; 2 Сол. 2:9.