Довод от богослужения и крещения

Трактат свт. Василия Великого О Святом Духе отвечает на вопрос о достоинстве Духа не от метафизики, а от того, что́ делает Церковь: она крестит в три имени и славословит Троих, и ни того, ни другого она не может делать по отношению к твари. Настоящий файл даёт этот довод пространно — крещальную цепь, спор о предлогах, славословие и обращение к неписаному преданию, — а затем излагает его пределы, которые подлинны, и его продолжение как начала, позже сжатого в lex orandi, lex credendi.

Традиция: Общеправославная

Облик довода

Всё, что говорится в этом собрании о деле Духа, предполагает, что Он есть Бог, и сильнейшая отдельная часть святоотеческого досье в пользу этого вывода есть не доказательный текст и не силлогизм. Это довод от практики Церкви.

Вид его таков. Христос заповедал крещение во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Церковь всегда так крестила. Церковь всегда славословила Духа вместе с Отцом и Сыном. Если бы Дух был тварью, то христианское посвящение поставляло бы тварь на место Бога, а христианское богослужение воздавало бы твари честь, подобающую Богу, — что́ есть идолослужение. Церковь не творит идолослужения. Следовательно, Дух не тварь.

Сила этого довода в том, что он вовсе не требует спорного словаря. Он работает всецело от того, что́ все на обеих сторонах спора IV века признавали происходящим в каждой церкви каждую неделю. А цена его в том, что вся тяжесть кладётся на надёжность практики Церкви как данности, — а это утверждение о Церкви, и настоящее собрание его защищает, а не предполагает.

Повод

Свт. Василий написал О Святом Духе в 375 году по просьбе свт. Амфилохия Иконийского, и поводом был спор о предлогах. Василий употребил на службе славословие «Слава Отцу с (μετά) Сыном со (σύν) Святым Духом» наряду с более старым и более привычным «Слава Отцу через (διά) Сына во (ἐν) Святом Духе». Противники сочли первую форму новшеством и доказывали от второй, что предлоги закрепляют иерархию достоинств: Отец есть Тот, от Кого, Сын — Тот, через Кого, Дух — Тот, в Ком; три степени, и лишь первая есть Бог без оговорок (Basil, On the Holy Spirit 2–8; trans. NPNF II/8, and David Anderson, Popular Patristics 42, Crestwood, NY: SVS Press, 1980).

Василий сперва разбирает техническое утверждение на его же почве, показывая, что Писание употребляет «через Кого» об Отце столь же свободно, как о Сыне и о Духе: «Верен Бог, Имже (δι’ οὗ) звани бысте во общение Сына Его» (1 Кор. 1:9), «Павел, апостол Иисус Христов волею (διά) Божиею», «овому бо Духом (διά) дается слово премудрости» (О Святом Духе 5.10, со ссылкой на 1 Кор. 1:9; 12:8; 2 Тим. 1:14). Если бы предлоги были системой рангов, ранжирование рухнуло бы.

Затем он меняет почву довода, и вот здесь трактат становится непреходяще важным.

Крещальный довод

Положение противников, как излагает его Василий, состоит в том, что «Святаго Духа не должно сопоставлять с Отцом и Сыном по причине различия естества и низшего достоинства» (О Святом Духе 10.24). Его ответ начинается с заповеди.

«Ибо если Господь наш, заповедуя спасительное крещение, повелел ученикам крестить все народы во имя Отца и Сына и Святаго Духа, не гнушаясь общением с Ним, а эти люди утверждают, что нам не должно сопоставлять Его с Отцом и Сыном, — не явно ли, что они открыто противятся заповеди Божией?»
(Basil, On the Holy Spirit 10.24; trans. NPNF II/8, со ссылкой на Мф. 28:19.)

Ход точен. Василий не доказывает, что крещальная формула содержит скрытое вероучительное положение; он доказывает, что вероучительным положением является само соединение. Три имени стоят в одной заповеди, в одном действии, и никто не властен разделять то, что́ соединил Господь.

Затем он выводит следствие для крещаемого. Спасение связано с тем, что было исповедано у купели:

«Откуда мы христиане? По вере, ответили бы все. А каким образом мы спасаемся? Явно, что мы возрождены благодатью, данной нам в крещении… Отошёл ли кто от сей жизни без крещения или принял крещение, в котором недостаёт чего-либо из требуемого преданием, — потеря его равна».
(О Святом Духе 10.26.)

И последовательность исповедания и крещения изложена как единое нераздельное действие:

«Вера и крещение суть два сродных и нераздельных пути спасения: вера совершается крещением, крещение утверждается верою, и оба совершаются одними и теми же именами. Ибо как веруем во Отца и Сына и Святаго Духа, так и крещаемся во имя Отца и Сына и Святаго Духа; и сперва идёт исповедание, вводящее нас во спасение, а за ним следует крещение, полагающее печать на наше согласие».
(О Святом Духе 12.28.)

Это стержень всего трактата. Вера и крещение совершаются одними и теми же именами — так что изъян в исповедании любого из трёх имён есть изъян в крещении, и человек, отвергающий Духа, нарушил завет, который заключил у купели. Василий говорит это в самых резких доступных ему выражениях: отвергнуть Духа, Которого исповедал при крещении, значит быть преступником, «нарушить завет своего спасения» и ни во что вменить собственное своё рукописание (О Святом Духе 10.26–27).

Заметим, чего он не говорит. Он не говорит, что Дух единосущен Отцу, и не называет Духа Богом. Эта сдержанность подлинна, была замечена сразу и имеет два не исключающих друг друга объяснения: пастырская икономия при враждебном императоре — по современному ему свидетельству свт. Григория Богослова (Слово 43.68–69; Письмо 58) — и устойчивое методическое предпочтение доводить от богослужения, а не от словаря сущности. Собрание о Троице излагает оба прочтения с научной литературой по каждому, и настоящее собрание это заново не разбирает (см. Сдержанность Василия и дерзновение Григория).

Довод от славословия

Вторая половина довода обращается от посвящения к богослужению, и это та часть, за которую Василия и вправду поносили.

Если Дух исповедуется при крещении как один из трёх, то Он должен и славиться как один из трёх, и славословие «со Духом» есть не новшество, а следствие. Василий излагает эту цепь в одном предложении, и это предложение — самое цитируемое место трактата:

«Пусть же они научат нас либо не крестить, как мы приняли, либо не веровать, как мы крестились, либо не славословить, как мы уверовали».
(О Святом Духе 27.68; trans. NPNF II/8.)

Три звена: крещение → вера → славословие. Каждое следует из предыдущего, и противники должны разорвать цепь где-то или принять её вывод. Разделом ранее он излагает это как требование последовательности: если признано, что «как мы крещены, так, по долгу веровать, и исповедуем теми же словами, что и наше крещение», то «пусть же и нам уступят право быть столь же последовательными в славословии, сколь и в исповедании веры» (О Святом Духе 27.67).

Стои́т заметить риторическое положение. Василий не есть новатор, просящий позволения; он поставил противников в положение тех, кто должен нечто запретить — либо образ крещения, либо образ веры, либо образ хвалы, — и каждый следующий запрет соблазнительнее предыдущего.

Он прибавляет практический вариант того же довода, который свт. Григорий Богослов выразит ещё резче: «Ибо если Он не достопоклоняем, то как Он обожает меня крещением? А если достопоклоняем, то как не досточтим? А если досточтим, то как не Бог? Одно связано с другим — воистину золотая и спасительная цепь» (Gregory the Theologian, Oration 31.28; trans. NPNF II/7).

Обращение к неписаному преданию

Очевидное возражение состояло в том, что славословия «со Духом» нигде нет в Писании. Ответ Василия есть 27-я глава, и она есть locus classicus православного учения о Предании.

«Из соблюдённых в Церкви догматов и проповеданий иные имеем от письменного наставления, а иные, дошедшие до нас от апостольского предания, прияли мы в тайне; но и те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия».
(О Святом Духе 27.66.)

Затем он перечисляет обычаи, которых никто не оспаривает и которых никто не найдёт в Писании: знаменование крестом, обращение на восток при молитве, слова призывания при показании хлеба Евхаристии и чаши благословения, благословение крещальной воды и елея помазания, троекратное погружение, отречение от сатаны (О Святом Духе 27.66). Перечень выбран тщательно. Всякий пункт есть то, что делают сами возражающие. Если неписаный обычай не имеет власти, то у возражающих нет ни крещения, ни Евхаристии.

То, что в этом перечне стоят слова эпиклезы, для настоящего собрания не случайно: главнейший свидетель Предания в IV веке называет призывание Духа над Дарами апостольским и неписаным (см. Эпиклеза). Более широкое учение о Предании, вырастающее из этой главы, разбирается в другом месте (см. Неписаное предание; Парадосис: живая память).

Правило прежде, чем у него появилось имя

Василий установил правило: закон молитвы Церкви устанавливает закон её веры. Латинское речение ut legem credendi lex statuat supplicandi восходит к Просперу Аквитанскому, к восьмой главе Indiculus de gratia Dei (передаваемого также как Capitula Coelestini), написанного в полупелагианском споре лет через шестьдесят после трактата Василия и в совершенно ином прении: обращение там сделано к ходатайственной молитве Церкви об обращении неверных как к свидетельству того, что благодать предваряет волю. Сжатие в lex orandi, lex credendi ещё позднее.

Василий ни этого речения не знал, ни в нём не нуждался. У него была сама вещь, и была в более сильном виде, чем обыкновенно несёт это речение: не «молитва Церкви иллюстрирует её веру», а «молитва Церкви есть её вера, и изменить одно значит изменить другое».

Это начало есть одна из рабочих посылок настоящего репозитория и разбирается в собственном своём праве в другом месте (см. Lex Orandi, Lex Credendi; Lex Orandi, Lex Credendi).

Пределы довода

Следует изложить три предела, ибо столь хороший довод тем опаснее, чем сильнее его преувеличивают.

Его можно вести в неверном направлении. Из того, что Церковь молится определённым образом, не следует, что всякая черта её молитвы вероучительно несуща. Обычаи накапливаются; иные местны, иные поздни, а иные суть злоупотребления. Правило требует предварительного суждения о том, какие обычаи суть принятая практика Церкви, а это суждение самим правилом не доставляется.

Противники Василия оспаривали именно это предварительное суждение. Они говорили, что славословие с σύν есть его собственное новшество. Ответ Василия историчен: он ссылается на употребление Фирмилиана, свт. Григория Чудотворца, Мелетия, Африкана и на светильничный гимн Свете Тихий, который называет древним и автора которого, по его словам, назвать не может (О Святом Духе 29.72–74). Это довод о фактах богослужебной истории, и он может быть верен или неверен; тем началом, для защиты которого он употребляется, он не решается.

И довод предполагает Церковь. Он работает только если собрание, которое крестит и славословит, есть Тело Христово, обитаемое Духом и потому неспособное установить идолослужение в средоточии собственного своего посвящения. Того, кто этого не признаёт, довод не подвигнет. Василий это признаёт и признаёт по причине того, чем он считает крещение; довод порочно-кругообразен, лишь если предположить, что практика Церкви и вера Церкви суть две отделимые вещи, а это и есть то самое предположение, которое он отрицает.

Ничто из этого не ослабляет довода в его собственной области. Показывает же оно, что обращение к богослужению есть не короткий путь в обход экклезиологии, а её применение, — почему настоящее собрание и ставит дело Духа в Церкви прежде Его дела в Таинствах, а то и другое — прежде собственного стяжания Его христианином.

См. также

References

  • Basil the Great. On the Holy Spirit 2–8, 5.10, 10.24–27, 12.28, 27.66–68, 29.72–74. Trans. NPNF, Second Series, vol. 8; also trans. David Anderson, Popular Patristics 42. Crestwood, NY: SVS Press, 1980.
  • Gregory the Theologian. Oration 31 (Fifth Theological Oration), 28; Oration 43.68–69; Epistle 58. Trans. NPNF, Second Series, vol. 7.
  • Athanasius of Alexandria. Letters to Serapion I.22–30. Trans. DelCogliano, Radde-Gallwitz, and Ayres, Works on the Spirit, Popular Patristics 43. Yonkers, NY: SVS Press, 2011.
  • Prosper of Aquitaine. Indiculus de gratia Dei (Capitula Coelestini), ch. 8. (Source of ut legem credendi lex statuat supplicandi.)
  • Hildebrand, Stephen M. The Trinitarian Theology of Basil of Caesarea. Washington, DC: Catholic University of America Press, 2007.
  • Rousseau, Philip. Basil of Caesarea. Berkeley: University of California Press, 1994.
  • Писание: Мф. 28:19; 1 Кор. 1:9; 12:8; 2 Тим. 1:14.