Неписаное Предание (О Святом Духе 27.66)

Глава 27, раздел 66 трактата свт. Василия «О Святом Духе» — locus classicus православного богословия неписаного апостольского предания: место, в котором Василий доказывает, что верования и обычаи Церкви происходят отчасти из писаного учения, отчасти же из предания, «преданного нам в тайне», и что оба «имеют одну и ту же силу в благочестии». Этот файл приводит это место по стандартному русскому изданию [PG 32:188], излагает примеры Василия (крестное знамение, молитва на восток, евхаристическая эпиклеза, благословение крещальной воды и мира, троекратное погружение, отречение от сатаны), тщательно различает то, что Василий утверждает, от того, чего он не утверждает, и прослеживает непреходящую роль этого места в православном учении о Святом Предании.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Обстановка

Глава 27 — вершина защиты Василием доксологии «с Духом» (см. О Святом Духе). Его противники обвиняли, что эта форма «не утверждена никаким обычаем в церквах» — то есть что ей недостаёт писаного основания. Ответ Василия — отрицать, что писаное основание есть единственное законное основание. Церковь живёт сводом неписаного апостольского обычая, столь же обязательного, как само Писание, и оспоренная доксология принадлежит к нему. Чтобы это обосновать, он излагает общее начало, которое далеко переживёт свой повод (Василий, О Святом Духе 27.65–66; Hildebrand, PPS 42, introduction).

Текст

Основополагающее высказывание Василия гласит:

«Из соблюдённых в Церкви догматов и проповеданий иные мы имеем в учении, изложенном письменно, а иные, дошедшие до нас от апостольского предания, прияли мы втайне преданными; и те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия. И этому не будет прекословить никто, хотя бы мало сведущий в церковных установлениях. Ибо если решимся отвергать неписаные обычаи, как не имеющие большой силы, то непременно повредим Евангелию в главном» (Василий, О Святом Духе 27.66 [PG 32:188]).

Затем он выдвигает ряд риторических вопросов, каждый из которых называет обычай, который никто не оспаривает, но которого никто не найдёт в Писании:

«Так, чтобы упомянуть прежде всего о первом и самом общем: кто из писаний научил нас знаменовать крестным знамением уповающих на имя Господа нашего Иисуса Христа? Какое писание научило нас в молитве обращаться к востоку? Кто из святых оставил нам на письме слова призывания при показании хлеба Евхаристии и чаши благословения? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о которых упомянул апостол или Евангелие, но и прежде и после произносим другие, как имеющие великую силу для таинства, приняв их из неписаного учения» (Василий, О Святом Духе 27.66 [PG 32:188]).

Перечень продолжается в обрядах посвящения:

«Благословляем же и воду крещения, и елей помазания, и самого крещаемого по какому писанию? Не по умолчанному ли и тайному преданию? И что ещё? Самому помазанию елеем какое писаное слово научило? Откуда и троекратное погружение человека? И прочее, что совершается при крещении, отрицаться сатаны и ангелов его из какого взято Писания? Не из этого ли необнародованного и сокровенного учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании?» (Василий, О Святом Духе 27.66 [PG 32:188]).

Примеры

Перечень неписаных апостольских обычаев Василия, по порядку, таков:

Знаменование крестным знамением уповающих на Христа;
Обращение к востоку в молитве;
Слова призывания (эпиклеза) над евхаристическим хлебом и чашей — молитвы «прежде и после», которые Церковь прибавляет сверх голого евангельского повествования об установлении;
Благословение воды крещения, елея помазания и самого крещаемого;
Помазание елеем;
Троекратное погружение в крещении;
Отречение от сатаны и ангелов его в крещальном чине.

Это не второстепенное. Это сама структура двух центральных таинств Церкви — Евхаристии и крещения. Мысль Василия именно в том, что обычаи, на которых более всего зиждется таинственная жизнь, в своих подробностях нигде не записаны в Писании, — и потому начало, допускающее лишь писаное основание, растворило бы богослужение Церкви.

Василий идёт ещё дальше в той же главе, прибавляя примеры, прямо касающиеся вероучения: исповедание веры в Отца, Сына и Святого Духа при крещении не покоится ни на одной писаной формуле, собранной как таковая; и самое стояние на молитве в воскресные дни и во всю Пятидесятницу, как знамение воскресения и будущего века, есть неписаный апостольский обычай (Василий, О Святом Духе 27.66–27.67). Совокупная сила этого перечня в том, что вера Церкви и богослужение Церкви не суть две вещи, и что форма, в которой вера осуществляется, столь же древня и столь же авторитетна, как тексты, в которых она записана.

Что Василий утверждает — и чего не утверждает

Это место в позднейшей полемике регулярно цитируется так, будто Василий учил о втором источнике тайного учения, параллельном и независимом от Писания. Внимательное чтение этого не поддерживает, и различие имеет значение для православного понимания Предания.

Во-первых, неписаное предание Василия — это преимущественно предание обычая и обряда — как Церковь молится, крестит, знаменует и благословляет, — а не запас сокрытых догматов, противоречащих писаному залогу или восполняющих его. Его примеры — богослужебные обычаи, а не тайные учения. Учение, которое он защищает (равенство Духа в чести), он держит вполне обоснованным в Писании; неписаный элемент — это богослужебная форма (доксологическое «с»), в которой выражается писаная вера (Behr, The Nicene Faith, ch. 8; Hildebrand, PPS 42, introduction).

Во-вторых, язык Василия о «тайне», о «молчании» и о «необнародованном и сокровенном учении… сохранённом в молчании» отчасти есть словарь disciplina arcani — практики ранней Церкви ограждать обряды посвящения и Евхаристию от непосвящённых и оглашенных. Он прямо сравнивает это с Моисеем, заслоняющим внутренние части скинии от непосвящённых. Это сдержанность в передаче святыни, а не учение о том, что сама вера имеет два противоречивых яруса (Василий, О Святом Духе 27.66; Rousseau, Basil of Caesarea, ch. 5).

В-третьих — пункт честной науки — историки отмечают, что уверенность Василия в том, что эти обычаи буквально нисходят от апостолов, есть местами богословское утверждение о непрерывности Церкви, а не документируемая цепь передачи для каждого обряда. Некоторые из называемых им обычаев доказуемо древни; апостольская родословная каждой подробности — это убеждение о живой Церкви, а не архивная запись. [Disputed: Василий представляет этот перечень как апостольское предание, преданное «втайне»; современная наука (напр., Hildebrand, PPS 42; Rousseau, Basil of Caesarea, ch. 5) читает это обращение к преданию как богословское — как утверждение о непрерывности Церкви и о равносильности богослужебного обычая с Писанием, — а не как проверяемую историю передачи для каждого отдельного обряда.] Ничто из этого не ослабляет центрального тезиса Василия; это заостряет, в чём этот тезис состоит. Он доказывает авторитет богослужебной жизни Церкви, а не эзотерическое контр-Писание.

Роль в православном богословии Предания

Глава 27 стала одним из краеугольных камней православного учения о Святом Предании (paradosis). Она доставляет святоотеческое основание для убеждения, выраженного в новое время Флоровским и Лосским, что Предание не есть второй источник сведений наряду с Писанием, но живой образ, в котором единая вера передаётся и принимается в Святом Духе. Настояние Василия на том, что писаное и неписаное «имеют одну и ту же силу в благочестии», подпирает православное отвержение sola scriptura; его примеры — все богослужебные — закрепляют православное утверждение, что само богослужение Церкви есть носитель веры (см. Святое Предание).

Непрерывность с общеправославным рассмотрением точна, и такой её должно сохранить. Как излагает тот файл, Святое Предание (с большой буквы) есть «жизнь Святого Духа в Церкви», а отдельные обычаи и употребления — Василиево знаменование, обращение к востоку, троекратное погружение — принадлежат к преданиям (с малой буквы), которые суть его носители и выражения, досточтимые и укоренённые, но не тождественные самому живому Преданию (Лосский, «Предание и предания»; см. Святое Предание). Сам Василий не проводит различения большого-П и малого-п Предания в этих словах; то, что он доставляет, — это предшествующий и решающий пункт, что неписаная, богослужебная жизнь Церкви несёт подлинный авторитет — сырьё, которое позднейшая традиция очистила.

Стоит отметить, как эта глава работает в собственном доводе Василия, дабы её не перетолковать. Василий пускает в ход неписаное предание не для того, чтобы дозволить новшество, но чтобы защитить существующее употребление против новаторов, требовавших главы и стиха для каждого слова доксологии. Обращение по существу консервативно: оно охраняет то, что Церковь уже молится. Это согласно с православным пониманием, что Предание возрастает не прибавлением новых откровений, но всё углубляющимся постижением единого залога (Лосский, Мистическое богословие Восточной Церкви, гл. 1; см. Святое Предание). Прочитанное верно, «О Святом Духе» 27.66 есть, стало быть, не грамота для неподотчётного обычая, но свидетельство, что вера передаётся в молитве Церкви столь же истинно, как в её Писаниях, — и что рассечь их надвое значит, в собственных словах Василия, «повредить Евангелию в главном».

См. также

О Святом Духе — трактат в целом и спор о доксологии, на который отвечает глава 27
Святое Предание — общеправославное богословие paradosis, Предания и преданий, с которым этот файл сохраняется согласованным (ТРЕБУЕМАЯ согласованность)
Против Евномия — Василий о пределах языка и познании Бога
The Liturgy of St. Basil — евхаристическое богослужение, чью эпиклезу Василий называет неписаным преданием

Источники

Basil of Caesarea. On the Holy Spirit (De Spiritu Sancto) 27.66 [PG 32:188]. 375. Translated by Blomfield Jackson, NPNF II/8.
Hildebrand, Stephen M. (trans.). St. Basil the Great: On the Holy Spirit. Popular Patristics Series 42. Yonkers, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2011.
Rousseau, Philip. Basil of Caesarea. Berkeley: University of California Press, 1994.
Behr, John. The Nicene Faith. Formation of Christian Theology, vol. 2. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2004.
Lossky, Vladimir. “Tradition and Traditions.” In In the Image and Likeness of God, pp. 141–168. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974.