Эрос, личность и лик

«О человеке» (Questions sur l’homme, Stock, 1972), по-английски On Human Being: A Spiritual Anthropology, — общее изложение Клемана о том, что такое человек. Средоточие книги — категория личности, не сводимой к природе, устрояемой в отношении, раскрывающейся в лике; а самый её отличительный ход — трактовка эроса не как затруднения для духовной жизни, а как одного из её веществ.

Традиция: Православие (Западная Европа)

Книга

Questions sur l’homme… (Paris: Stock, coll. “Questions,” 1972), 221 с.; переиздание Anne Sigier в 1989 г. (французская Википедия, “Olivier Clément”, библиография). Английский перевод — On Human Being: A Spiritual Anthropology (Hyde Park, NY: New City Press, 2000; выпущено также в Великобритании издательством New City, ISBN 0904287726). Многоточие из трёх точек во французском заглавии принадлежит самому Клеману, и смысл его в том, что книга есть ряд вопросов, а не система.

Личность и природа

Организующее различение — то, которое Клеман взял у Лосского, а тот у каппадокийцев и у св. Максима Исповедника: различие между природой (физис, усия) — тем, что вещь есть, общим с другими её рода, — и личностью (ипостась, просопон) — тем, кто некто есть, неповторимым, не образчиком чего бы то ни было.

Различение было выковано в троичных и христологических спорах: одна Божественная природа в трёх Лицах; одно Лицо Христа в двух природах. Ход Лосского, определивший целое поколение, состоял в перенесении его в антропологию: человеческая личность не есть часть человеческой природы и не есть её экземпляр, но тот, кто имеет природу и кто поэтому свободен по отношению к ней (см. Владимир Лосский, Личность и природа и обзорный очерк Лосский).

Клеман берёт это наследство и делает с ним две вещи.

Он делает его экзистенциальным. У Лосского различение работает главным образом как догматическая грамматика. У Клемана оно становится описанием обыкновенного опыта: разница между тем, чтобы к тебе относились как к функции, и тем, чтобы к тебе обращались как к ты; между ликом и физиономией; между телом употребляемым и телом любимым.

Он связывает его со свободой через Бердяева. Николай Бердяев — русский философ свободы и личности, умерший в Париже в 1948 году и один из авторов, приведших Клемана к христианству, — дал словарь, на котором французский интеллектуал 1950-х годов мог услышать святоотеческое утверждение: что личность не выводима ни из природы, ни из общества, ни из необходимости и что свобода поэтому не иллюзия, порождённая незнанием причин. Двадцать лет спустя Клеман посвятил ему книгу Berdiaev: un philosophe russe en France (Desclée de Brouwer, 1991).

Отношение к Бердяеву есть и та точка, в которой неопатристические ревнители чистоты начинают тревожиться: Бердяев — религиозный философ, а не отец, и его персонализм не есть попросту пересказ каппадокийцев (см. Экуменизм, метод и антология; параллельный спор о софиологическом наследстве Евдокимова разбирается в файле Сколько софиологии).

Лик

Постоянный образ личности у Клемана — лик, точка, в которой тело становится призывом. Он выпустил книгу под этим заглавием, Le Visage intérieur («Внутренний лик», Stock, 1978; переиздания 2001 и 2017 гг.), и тема повторяется во всём корпусе: лик как место, где образ Божий в человеке становится видимым и неотвратимым, лик иконы, лик Христа, лик бедняка.

Отсюда следуют две вещи.

Богословское. Образ Божий в человеке — не способность, помещённая где-то внутри него, не разум и не свободная воля, взятая как механизм, а вся личность в её способности к отношению. Таково святоотеческое учение об образе и подобии (см. Богословская антропология), и оно напрямую связано с богословием иконы, где лик обоженной личности пишется именно потому, что благодать стала видима в плоти (см. Святые иконы и Иконы и иконоборчество).

Этическое. Если личность раскрывается в лике, то основной нравственный факт есть не правило, а встреча. Этика Клемана — какова она есть, ибо он так и не написал систематического нравственного богословия, несмотря на кафедру нравственного богословия в Свято-Сергиевском институте, — исходит отсюда.

Эрос

Изложение эроса у Клемана делает три хода.

1. Эрос не враг агапе. Он отказывается от обычного новоевропейского разделения — восходящего, как правило, к «Эросу и агапе» Андерса Нюгрена (1930–1936), — по которому эрос есть стяжательное человеческое желание, а агапе — Божественная самоотдача, и эти два противопоставлены. Греческие отцы, и прежде всего св. Григорий Нисский и Дионисий Ареопагит, свободно употребляли эрос о любви души к Богу и даже о любви Бога к миру. Клеман стоит с ними.

2. Эрос есть движение всей личности к другой личности и потому способен вместить Бога. Желание — не телесное влечение, за которым надзирает дух; это личность в движении. Соответственно, желание может быть направлено ложно — это традиция и называет страстью в уничижительном смысле, — но его нельзя просто подавить, не повредив самой личности. Аскетическая задача есть переупорядочение эроса, а не его угашение (см. Тело смерти и тело славы).

3. В браке эрос таинствен. Любовь мужа и жены не терпима, а освящена, и Клеман понимает венцы брачного чина в буквальном их значении: мученичество и царство. Здесь он стоит рядом с «Таинством любви» Евдокимова (1962) и с «Личностью и эросом» Яннараса (1970); втроём они составляют православное восстановление богословия половой любви в двадцатом веке (см. Павел Евдокимов и Христос Яннарас).

Прямота намеренна. Клеман полагал, что Церковь, не умеющая говорить о теле иначе как предостережениями, уступила эту тему всем прочим, — и что уступка богословски несостоятельна, ибо Слово стало плотью.

[Disputed: соразмерен ли этот акцент. Утвердительное прочтение держится того, что Клеман восстановил подлинно святоотеческое понимание эроса, во многом утраченное западным христианством и часто остававшееся невыговоренным в православной практике. Критическое прочтение — высказываемое скорее в общем виде, чем в одном названном источнике, — держится того, что современная православная литература об эросе и браке рискует льстить культуре, и без того насыщенной половым самовыражением, и что аскетический и монашеский центр тяжести традиции тем самым смещается. Настоящее руководство сообщает оба и не выносит приговора ни одному.]

Куда ведёт антропология

Антропология Клемана не самостоятельная дисциплина; она напрямую выходит на три другие вещи.

  • Обожение. Если личность способна к отношению с Богом, а тело способно к славе, то обожение есть естественное завершение этого изложения (см. Обожение). Почти современник Клемана Панайотис Неллас сделал это явным строением антропологии в книге «Обожение во Христе» (см. Панайотис Неллас).
  • Космос. Человеческая личность есть для Клемана, как и для отцов, священник творения — тот, через кого вещественный мир приносится и возвращается. Здесь корень его экологических писаний, и здесь он сходится с богословием, выработанным независимо митрополитом Иоанном (Зизиуласом) и Патриархом Варфоломеем (см. Экологическая этика и Иоанн Зизиулас).
  • Обращение к неверию. Антропология, начинающая со свободы и лика, есть та, в которую светский читатель может войти, ничего предварительно не уступив. Так и было задумано (см. 05 — Отцы для современного Запада).

См. также

References

  • Clément, Olivier. Questions sur l’homme…. Paris: Stock, coll. “Questions,” 1972; repr. Anne Sigier, 1989. По-английски: On Human Being: A Spiritual Anthropology. Hyde Park, NY: New City Press, 2000 (ISBN 9781565481435); британское издание New City, ISBN 0904287726. («О человеке».)
  • Clément, Olivier. Le Visage intérieur. Paris: Stock, 1978; repr. 2001; Salvator, 2017. («Внутренний лик».)
  • Clément, Olivier. Berdiaev: un philosophe russe en France. Paris: Desclée de Brouwer, 1991.
  • Clément, Olivier. Corps de mort et de gloire: petite introduction à une théopoétique du corps. Paris: Desclée de Brouwer, 1995.
  • Evdokimov, Paul. Sacrement de l’amour. Paris: Éditions de l’Épi, 1962.
  • Nygren, Anders. Den kristna kärlekstanken genom tiderna: Eros och Agape. Stockholm, 1930–1936. По-английски: Agape and Eros, trans. Philip S. Watson. London: SPCK, 1953.
  • Yannaras, Christos. Person and Eros. Trans. Norman Russell. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2007. (Греческий оригинал, Афины, 1970.)
  • “Olivier Clément.” Французская Википедия (fr.wikipedia.org), библиография. (Questions sur l’homme, Stock 1972, 221 с.; Le Visage intérieur, Stock 1978.)
  • “Olivier Clément.” Английская Википедия (en.wikipedia.org). (On Human Being: A Spiritual Anthropology, New City Press, 2000.)