Экуменизм, метод и антология

Помимо папского вопроса, к Клеману пристают ещё четыре упрёка: что его экуменическая практика стирала черту между любовью и общением; что его открытость нехристианским религиям уступала слишком многое; что антологический метод сглаживает традицию и отрывает её духовность от Церкви; и что его персонализм обязан Бердяеву и новоевропейской философии больше, чем цитируемым им отцам. Настоящий файл излагает каждый упрёк и встречный довод.

Традиция: Православие (Западная Европа)

1. Экуменическая практика

Возражение. Православное каноническое предание рассматривает богослужебное участие как выражение общения, а общение — как предполагающее единство веры; правила против совместной молитвы с инославными существуют потому, что молитва не есть нейтральное действие. Клеман провёл пятьдесят лет у самой этой черты: читал лекции в римско-католических учебных заведениях — в Institut Supérieur d’Études Œcuméniques, в Соборной школе Парижской архиепархии, в иезуитском Centre Sèvres (французский OrthodoxWiki, “Olivier Clément”); печатал католических богословов в «Контактах»; писал в Тэзе (Taizé, un sens à la vie, 1997) и числил брата Роже среди друзей (Orthodox Church in America, “In Memoriam: Olivier Clément”); и в 1998 году составил размышления для папского богослужения в Колизее. Возражение состоит не в том, что какой-либо отдельный акт перешёл каноническую черту, а в том, что совокупное действие учило на практике, будто черты этой нет.

Встречный довод. Клеман не занимал церковной должности и не совершал таинств. Он не сослужил, не причащался и никогда не учил, что Православная Церковь есть одно исповедание среди нескольких. Вселенский Патриархат, в юрисдикции которого он служил, был наиболее последовательно вовлечённой из всех Поместных Церквей в экуменическое движение со времени окружного послания 1920 года, и деятельность Клемана велась внутри, а не против политики его собственной Церкви (см. Спор об экуменизме). Критский Собор 2016 года утвердил такое участие как «свидетельство и ответственность, а не компромисс», исключив при этом всякое понятие «равенства исповеданий», — формула, которой практика Клемана может быть и защищена, и измерена.

2. Нехристианские религии

Возражение. Клеман держался понимания религий через «семена Слова» — святоотеческого учения, идущего от св. Иустина Мученика, что Слово посеяло частицы Себя по всей человеческой истории, так что всё истинное где бы то ни было принадлежит Христу. Собрание репозитория об иеромонахе Серафиме (Роузе) называет его среди богословов парижской школы, разрабатывавших это учение и «полагавших, что начатки истины и благодати существуют в других традициях как приуготовление к Евангелию» (Критика восточных религий). Возражение, доказываемое по-английски наиболее сильно о. Серафимом (Роузом), состоит в том, что современное религиозное оживление есть соперник Евангелию, а не приуготовление к нему; что духовный опыт вне Церкви может быть действителен и всё же не от Бога; и что богословие, распределяющее благодать по религиям, уступило единственность Церкви, того не заметив (см. Серафим (Роуз)).

Встречный довод. Собственная биография Клемана есть довод: он пришёл ко Христу через десятилетие в мудростях Азии и никогда не держался того, что эти годы были спасительны сами по себе, — только того, что поиск был подлинным и получил ответ. Его книга с Мохамедом Тальби Un respect têtu (1989) есть обмен мнениями, а не синтез; ничто в ней не предлагает считать ислам и христианство изводами одного и того же. А учение о «семенах Слова» не есть новоевропейское изобретение: отношение отцов к эллинской философии есть постоянный прецедент.

[Disputed: даёт ли традиция «семян Слова» право на такую степень открытости, какую позволил себе Клеман. Обе стороны ссылаются на св. Иустина. Разногласие идёт не о том, существует ли истина вне Церкви, а о том, составляет ли она приуготовление, которое следует встречать узнаванием, или сеть, которую следует встречать предостережением. Живой внутриправославный спор; здесь никакого приговора не выносится.]

3. Антология как форма

Возражение. Три части, изложенные подробнее в файле Метод антологии.

  • Выведение из контекста: выдержка — это текст с ампутированным доводом. Оригеновы места о восхождении сидят внутри космологии, части которой были впоследствии осуждены; места Григория Нисского о Божественной бесконечности сидят внутри полемики. Антология может представить традицию более единодушной, чем она была, и молча обойти места, где отец был поправлен.
  • Невидимая рука: поскольку составитель антологии не доказывает, его нельзя опровергнуть. Читатель видит подбор, но не пропуски.
  • Духовность, оторванная от Церкви: самая большая аудитория книги всегда была неправославной, и значительная её часть — непрактикующей. Читатели, не намеревающиеся креститься, пользуются «Истоками христианской мистики» как пособием по молитве. По этому возражению, это не случайное злоупотребление, а предсказуемое следствие формы: духовность, представленная как доступная всякому серьёзному читателю, будет подхвачена читателями, не подхватывающими более ничего.

Встречный довод. Возражение доказывает слишком много: оно обвинило бы вместе с Клеманом и соборные флорилегии, и «Добротолюбие» (см. Добротолюбие). «Истоки» — не голый сборник выдержек: комментарий составляет половину тома и неуклонно церковен и таинствен, настаивая на крещении, Евхаристии, исповеди и Церкви на всём протяжении. И действительная альтернатива никогда не состояла в том, что западные читатели встретят отцов в критических изданиях; она состояла в том, что они не встретят их вовсе.

4. Бердяев и неопатристические ревнители чистоты

Возражение. Персонализм Клемана — личность как несводимая к природе, свобода как признак личности, лик как место образа Божия — излагается в святоотеческих выражениях, но был усвоен, в первую очередь, от Николая Бердяева, чей словарь личности и свободы принадлежит новоевропейской религиозной философии, а не каппадокийцам. При строгом неопатристическом взгляде, связанном с прот. Георгием Флоровским, эта родословная и есть затруднение: русская религиозная философия есть «западное пленение» православной мысли в новом облике, и строить на ней антропологию, цитируя при этом отцов, значит поставить современный двигатель под святоотеческий капот. То же обвинение, в более резкой форме, предъявлялось софиологии прот. Сергия Булгакова и, в более мягкой, Павлу Евдокимову (см. Сергий Булгаков и Сколько софиологии, и встречное прочтение).

Встречный довод. Клеман никогда не предлагал софиологии и никогда не выдвигал собственного метафизического учения; от Бердяева он взял идиому, а не систему. Его действительные вероучительные приверженности — апофатизм, различение сущности и энергий, обожение, различение личности и природы — суть Лосского, а Лосский был ведущим франкоязычным голосом самого этого движения (см. Лосский-учитель). Если чтение Бердяева с благодарностью лишает богослова прав, то лишение это дотянется дальше, чем предполагают его авторы.

5. Обвинение в «либерализме парижской школы»

Четыре предыдущих возражения часто собираются под одним ярлыком. Традиционалистская критика «парижской школы» держится того, что среда Свято-Сергиевского института породила постоянно приспосабливающееся Православие — открытое Западу, свободно чувствующее себя в современности, нетерпеливое к аскетической строгости, — и что Клеман принадлежит к чистейшим её образцам. Англоязычный сайт Orthodox England в статье под названием “The Paris School and the Future” помещает его среди французских экуменистов, чьи положения он считает подходящими к римскому католичеству и протестантству настолько близко, насколько это возможно, не отпадая, и доказывает, что парижская школа породила богословские затруднения, отсутствующие у Лосского. [Disputed: настоящее руководство не смогло получить эту статью напрямую и опирается на её вторичное изложение; формулировка есть характеристика, а не цитата, и авторство здесь не установлено.]

В ответ следует сказать три вещи, ни одна из которых дела не решает.

Ярлык слишком широк, чтобы быть полезным. «Парижская школа» — построение, сваливающее в одно Булгакова и Лосского, которые были противниками в самом остром внутриправославном споре столетия (см. Сергий Булгаков и Владимир Лосский). Обозначает ли этот ярлык вообще что-нибудь действительное — само по себе предмет спора среди историков эпохи.

Собственный послужной список Клемана говорит против обвинения неоднозначно. Его богословие тела — та точка, в которой «либерал» был бы наиболее уязвим, — было похвалено Жаном-Клодом Ларше, обращённым патрологом строгого традиционного склада, за «замечательную чуткость» и христианскую утончённость (Larchet, рецензия на Corps de mort et de gloire, Revue d’histoire et de philosophie religieuses 77, no. 1 [1997]: 94). Его самая влиятельная книга — антология отцов.

Но обвинение этим не снимается. Конкретные возражения — о папском предложении, о действии экуменических жестов на верных, о религиях — суть возражения против отдельных положений и не устраняются указанием на антологию. Они изложены в полную силу в файле Вопрос о папском первенстве.

Дружественная критика с другой стороны

Следует отметить, что Клемана критиковали и за противоположную вину. Его переводчик Джереми Ингпен представляет его как средство против «морализма и фундаментализма в православных кругах» и сообщает, что Клеман предвидел опасности «христианства на стероидах» и новых гностицизмов (Ingpen, “A New (Old) Book by Olivier Clément,” Orthodoxy in Dialogue, 23 января 2019). Читатели, разделяющие этот диагноз, найдут Клемана не чрезмерно приспособляющимся, а именно своевременным; читатели, полагающие, что большая опасность лежит с другой стороны, прочтут те же страницы как свидетельство обвинения. Там, где писания человека читаются одной стороной как противоядие, а другой — как симптом, обе обыкновенно откликаются на нечто в них действительное.

См. также

References

  • Clément, Olivier. Sources: Les mystiques chrétiens des origines. Paris: Stock, 1982.
  • Clément, Olivier, and Mohamed Talbi. Un respect têtu: islam et christianisme. Paris: Nouvelle Cité, 1989.
  • Clément, Olivier. Taizé, un sens à la vie. Paris: Bayard/Centurion, 1997. По-английски: Taizé: A Meaning to Life. Chicago: GIA, 1997.
  • Larchet, Jean-Claude. Рецензия на: Olivier Clément, Corps de mort et de gloire. Revue d’histoire et de philosophie religieuses 77, no. 1 (1997): 94.
  • Ingpen, Jeremy N. “A New (Old) Book by Olivier Clément: Some Thoughts from the Translator.” Orthodoxy in Dialogue (orthodoxyindialogue.com), 23 января 2019.
  • Orthodox Church in America. “In Memoriam: Olivier Clément.” oca.org, January 2009. (Диалог с Афинагором, Иоанном Павлом II, братом Роже из Тэзе и Варфоломеем.)
  • “Olivier Clément.” Французский OrthodoxWiki (fr.orthodoxwiki.org). (Преподавание в Institut Supérieur d’Études Œcuméniques, École Cathédrale и Centre Sèvres; участие в католическо-православном диалоге и в православно-протестантских встречах.)
  • “The Paris School and the Future.” Orthodox England (orthodoxengland.org.uk). (Использована через вторичное изложение; см. помету в тексте.)
  • Holy and Great Council of the Orthodox Church. Relations of the Orthodox Church with the Rest of the Christian World, Крит, июнь 2016 г., §§18–19.