Постриг на Патмосе, 1966

В 1966 году Тимофей Уэр был пострижен в монашество святой обители св. Иоанна Богослова на Патмосе с именем Каллист и в том же году рукоположён во пресвитера. В том же году он стал Сполдингским лектором в Оксфорде и священником-основателем тамошнего греческого прихода. Настоящий файл излагает то, что задокументировано о постриге и рукоположениях, что означает имя и в чём состоит честная трудность монашеского обещания, прожитого почти целиком вдали от монастыря.

Традиция: Православие (Британия; Вселенский Патриархат)

Подступ к Патмосу

Монашеский интерес пришёл первым и пришёл рано. Уэр прочёл книгу Хелен Уодделл The Desert Fathers в шестнадцать лет, «и с того мгновения я был захвачен монашеской историей христианского Востока»; отчасти привлекательность Русской Зарубежной Церкви, когда он выбирал юрисдикцию, состояла в том, что «большинство монастырей в православной эмиграции принадлежали Русской Зарубежной Церкви» (Ware, “Strange Yet Familiar,” in The Inner Kingdom, 2000; см. Присоединение 1958 года).

После присоединения 1958 года он много путешествовал по православному миру. Справочные изложения фиксируют долгое пребывание на Патмосе, в Иерусалиме и на Афоне, а английская Википедия добавляет, что мирянином он провёл около шести месяцев в русском православном монастыре в Канаде (OrthodoxWiki, “Kallistos [Ware] of Diokleia”; Wikipedia, “Kallistos Ware”; ROCOR Studies, “Metropolitan Kallistos Ware of Diokleia and the Russian Church Abroad,” 6 марта 2009, где он помещён в монастырь в районе Монреаля с ноября 1963 года). [Disputed: тождество, юрисдикция и точные даты канадского монастыря. Википедия даёт «шесть месяцев в русском православном монастыре в Канаде»; ROCOR Studies относит посещение к ноябрю 1963 года в районе Монреаля. Ни то ни другое здесь не подтверждено первоисточником, и оба изложения не согласованы между собою.]

Патмос — то, что прижилось. По его собственному рассказу, когда он «впервые там жил», старцем острова был о. Амфилохий (Макрис), — а это помещает его первое пребывание прежде кончины Амфилохия в 1970 году, окружающие же свидетельства относят его к 1960-м годам (Ware, “Through Creation to the Creator,” 1996; см. Старец Амфилохий и деревья).

Постриг и имя

Уэр был пострижен в монашество святой обители св. Иоанна Богослова на Патмосе в 1966 году, получив имя Каллист в честь св. Каллиста Ксанфопула (OrthodoxWiki, “Kallistos [Ware] of Diokleia”; Патмосский монастырь равным образом указан как место его монашеского обещания в Википедии и в некрологической литературе).

Имя не случайно. Каллист и Игнатий Ксанфопулы — исихастские авторы четырнадцатого века, составители пространной «Сотницы» наставлений безмолвствующим, стоящей среди поздних текстов «Добротолюбия»; иными словами, монах Каллист принял имя от автора «Добротолюбия» примерно за десятилетие до того, как начал издавать английское «Добротолюбие» с Палмером и Шеррардом (см. Английское «Добротолюбие» и Добротолюбие). Одно из памятных слов отметило уместность имени в ином регистре: «В древнегреческом „Каллист“ означает нечто вроде „прекраснейший“ или „наилучший“… Как же имя оказалось впору» (Oldmeadow, “Metropolitan Kallistos Ware [1934–2022]: A Sketch,” Sacred Web).

Диакон 1965, священник 1966

Основанный им оксфордский приход даёт последовательность: рукоположён во диакона в 1965 году; в 1966 году «рукоположён во священство и пострижен в монашество с именем Каллист» (Greek Orthodox Community of the Holy Trinity, Oxford, “Metropolitan Kallistos [1934–2022]”).

О рукополагавшем иерархе Уэр — сам себе источник. Вспоминая предупреждение епископа Иакова 1958 года — «Пожалуйста, поймите, что мы никогда, ни при каких обстоятельствах, не рукоположим вас во священство; нам нужны только греки», — он писал: «На деле я был рукоположён во пресвитера в 1966 году, восемь лет спустя после моего присоединения, митрополитом (впоследствии архиепископом) Фиатирским Афинагором II, прибывшим в Британию в 1963/64 году» (Ware, “Strange Yet Familiar”). Замечание характерно: он фиксирует прежний отказ без злопамятства и трактует собственное рукоположение как дело скорее Божие, чем учрежденческое, — «я был доволен тем, чтобы оставить моё будущее в руках Божиих».

[Disputed: совершилось ли священническое рукоположение на Патмосе или в Британии. ROCOR Studies описывает Уэра как «рукоположённого на Патмосе в 1966 году» под Вселенским Патриархатом. Собственный рассказ Уэра называет рукополагавшим иерархом митрополита Фиатирского Афинагора II, чья кафедра была в Британии, и не говорит, где совершалась служба. Собрание следует Уэру в отношении рукополагавшего епископа и оставляет место неразрешённым; постриг в Патмосском монастыре засвидетельствован отдельно и под сомнение не ставится.]

Монах в Оксфорде

1966 год примечателен в этой жизни. В нём Уэр был пострижен в монашество, рукоположён во священство, назначен Сполдингским лектором по восточно-православным исследованиям в Оксфордском университете и получил задание учредить греческий православный приход Святой Троицы в Оксфорде, которому затем служил священником до 2001 года (Greek Orthodox Community of the Holy Trinity, Oxford; Ware, авторская справка, The Wheel 13/14 [Spring/Summer 2018], 10; см. Сполдингская кафедра).

Итогом стала монашеская жизнь необычного облика, и описать её следует прямо, а не сглаживать. Уэр был обетным монахом греческого островного монастыря, который пятьдесят пять лет прожил в английском университетском городе, занимая академическую должность, служа на приходе, редактируя журналы и — с 1982 года — неся епископское служение. Он не жил в своём монастыре, не разделял его суточного круга и не был под непосредственным руководством его игумена.

Две вещи можно сказать об этом без адвокатских натяжек, и обе принадлежат честному изложению.

Во-первых, в православной практике это не аномалия. Православное Предание всегда рукополагало монахов для служения вне их монастырей, а епископат по каноническому требованию поставляется из монашествующих; иерарх есть монах, который не живёт в своём монастыре. Положение Уэра было обычным положением православного епископа, достигнутым восемнадцатью годами ранее срока. Диаспора добавила дополнительное давление: англоязычное православное духовенство приходилось строить из немногих наличных людей, а Уэр к 1966 году был наличен приметнейшим образом.

Во-вторых, у этого есть цена, и критики Уэра её назвали. Монашеское становление афонского или патмосского монаха есть долгое подчинение общей жизни под руководством старца; монах, которого постригли и тотчас направили на лекторскую должность, получил постриг без большей части становления. Традиционалистские критики Уэра связывали это с тем, что видят как чрезмерное приспособление к западным академическим и экуменическим навыкам (см. Правки между изданиями). Собственные сочинения Уэра доставляют встречное свидетельство — пожизненную привязанность к исихастской молитве, к «Добротолюбию», к Иисусовой молитве и к образу старца, — но напряжение подлинно и здесь не разрешается (см. Оценку).

Что не оспаривается, так это то, что монашеское самосознание к нему пристало. «Праздничную Минею» 1969 года он подписал как архимандрит Каллист Уэр (Mother Mary and Archimandrite Kallistos Ware, trans., The Festal Menaion, London: Faber & Faber, 1969; см. «Праздничная Минея» и «Постная Триодь»), и всякий последующий сан, который он носил — архимандрит, епископ, митрополит, — предполагал постриг 1966 года.

Что монашеское призвание внесло в труд

Три вещи в корпусе Уэра прямо возводятся к Патмосу и греческому монашескому миру, а не к Оксфорду.

  1. Переводы суть монашеские тексты. «Добротолюбие», «Праздничная Минея» и «Постная Триодь» суть рабочие книги монастыря. Их мог бы перевести и учёный-мирянин; выбрал их монах (см. Раздел 05).
  2. Учение о духовном отце. Очерк Уэра “The Spiritual Guide in Orthodox Christianity” (The Inner Kingdom, 2000) есть стандартное английское изложение о геронде/старце, и его живая иллюстрация — Амфилохий Патмосский, человек, которого Уэр знал, а не образ из книги.
  3. Первенство молитвы над системой. Отказ Уэра писать систематическое богословие и его настояние в «Православном пути», что Бог есть «причина нашего изумления», а не «предмет нашего знания», суть узнаваемо чутьё исихастской традиции, а не семинарской аудитории (см. «Православный путь» (1979)).

См. также

References

  • Ware, Kallistos. “Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church.” In The Inner Kingdom. Collected Works, vol. 1. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 2000, 1–24. (Уодделл и отцы пустыни; предупреждение епископа Иакова; рукоположение митрополитом Фиатирским Афинагором II в 1966 году.)
  • Ware, Bishop Kallistos of Diokleia. “Through Creation to the Creator.” Third Marco Pallis Memorial Lecture, London, 1996; published London: Friends of the Centre, 1997. («О. Амфилохий, геронда… когда я впервые там жил».)
  • OrthodoxWiki. “Kallistos (Ware) of Diokleia.” (Постриг в монастыре св. Иоанна Богослова на Патмосе, 1966; имя в честь св. Каллиста Ксанфопула.)
  • Greek Orthodox Community of the Holy Trinity, Oxford. “Metropolitan Kallistos (1934–2022).” (Диакон 1965; священство и постриг 1966; священник-основатель 1966–2001.)
  • ROCOR Studies. “Metropolitan Kallistos Ware of Diokleia and the Russian Church Abroad.” 6 March 2009. (Канадский монастырь; утверждение, будто он был рукоположён на Патмосе, фиксируемое здесь как спорное.)
  • Oldmeadow, Harry. “Metropolitan Kallistos Ware (1934–2022): A Sketch.” Sacred Web. (Об уместности монашеского имени.)
  • Mary, Mother, and Archimandrite Kallistos Ware, trans. The Festal Menaion. London: Faber & Faber, 1969. (Титульная форма “Archimandrite Kallistos Ware”.)
  • Ware, Kallistos. Contributor’s note. The Wheel 13/14 (Spring/Summer 2018), 10. (Сполдингский лектор 1966–2001.)