Присоединение 1958 года

Тимофей Уэр был принят в Православную Церковь через одно только миропомазание, в пятницу Светлой седмицы 1958 года — в праздник иконы Божией Матери «Живоносный Источник» — епископом Иаковом (Иаковосом Вивросом) Апамейским, в греческом соборе Святой Софии в Бейзуотере, войдя тем самым в Фиатирскую архиепископию Великобритании Вселенского Патриархата. Почти каждый элемент версии, господствующей в результатах поиска, — «14 апреля 1958 года», «крещение и миропомазание», «русский собор на Эннисмор-Гарденс» — неверен. Настоящий файл приводит его собственный рассказ, исправляет ложную версию и излагает его обдуманные причины не входить в Русскую Зарубежную Церковь.

Традиция: Православие (Британия; Вселенский Патриархат)

Шестилетнее ожидание

Уэр относил своё убеждение к лету 1952 года, а присоединение — к весне 1958-го: «Оглядываясь назад, мне очевидно, что мой ум был уже решён в тот летний день 1952 года. Однако прежде чем быть действительно принятым, я ждал почти шесть лет» (Ware, “Strange Yet Familiar,” in The Inner Kingdom, 2000; см. Англиканское детство и Оксфорд).

Промедление не было нерешительностью. Оно было, прежде всего, наложено извне. Когда Уэр обратился к «викарному епископу при греческом соборе в Лондоне, епископу Иакову (Вивросу) Апамейскому, он говорил со мною ласково и долго, но убеждал меня остаться членом Англиканской Церкви, в которой я был воспитан. Русский священник, с которым я говорил в Париже, дал мне ровно тот же совет» (Ware, “Strange Yet Familiar”).

Позднее Уэр восстановил три причины этого отказа и изложил их без обиды. Во-первых, экуменическая надежда: в первой половине двадцатого века многие православные и англикане «искренне надеялись, что англиканское сообщество будет примирено с православием корпоративно», так что единичные обращения не поощрялись, а высокоцерковных англикан призывали быть «„англо-православной“ закваской». Во-вторых, пастырский реализм: «Ни один из его приходов в то время не употреблял английского языка в воскресном богослужении, и лишь немногие из его клириков говорили на чём-либо, кроме греческого. Он не был расположен принимать британцев на своё попечение, не имея средств заботиться о них». Уэр решительно с этим соглашался: «в высшей степени безответственно со стороны православных клириков принимать новообращённых и после этого ничего более о них не предпринимать… Новообращённых нужно вводить в живую общину; их нельзя просто бросать на глубину православного бассейна». В-третьих, испытание: «Епископ Иаков желал испытать меня… Он знал, что, если я серьёзен, я вернусь к нему снова. Так оно и вышло» (всё — Ware, “Strange Yet Familiar”).

Три обстоятельства, которые решили дело

По собственному рассказу Уэра, ожидание окончилось из-за трёх определённых событий, каждое из которых он датирует.

Август 1956 года — определение о. Льва (Жилле). На летней конференции Содружества святого Албания и преподобного Сергия Жилле попросили определить «православие», и он ответил: «Православный — тот, кто принимает Апостольское Предание и кто живёт в общении с епископами, которые суть поставленные учители этого Предания». Уэр выделил вторую половину курсивом и назвал её «решающим поворотным пунктом»: как англиканин он мог держаться Апостольского Предания «как моего собственного частного мнения», но не мог утверждать, что оно «единодушно преподаётся англиканскими епископами, с которыми я нахожусь в общении». Два подтверждения последовали в его чтении: ответ Хомякова Уильяму Пальмеру 1846 года («Их мнение есть лишь мнение отдельного лица, а не Вера Общины») и — в машинописи — статья Иоанна Романидиса об экклезиологии свщмч. Игнатия Антиохийского, доставившая ему «всецело существенное недостающее звено»: что единство Церкви устрояется евхаристически, «вокруг одного и того же жертвенника, для причастия единого хлеба и единой чаши», под одним местным епископом (Ware, “Strange Yet Familiar”, с цитатой Хомякова по: Birkbeck, Russia and the English Church, 70–71, и со ссылкой на: Romanides, Greek Orthodox Theological Review 7:1–2 [1961–62], 53–77).

Пасха 1957 года — последнее англиканское причастие. В 1957 году православная и западная даты Пасхи совпали. Уэр был на православной полунощной пасхальной службе, намереваясь причаститься позднее тем же утром в англиканской церкви, и обнаружил, что не может: «Я уже встретил Воскресение Христово с Православной Церковью, образом, который был для меня полным и неповторимым». Он добавляет: «Никогда после того я не причащался у англиканского престола» (Ware, “Strange Yet Familiar”).

Сентябрь 1957 года — Мадлен Лосская и часовня в Версале. После нескольких месяцев без Таинства Уэра предостерегла вдова Владимира Лосского: «„Вам нельзя продолжать так, как вы живёте, — настаивала она. — Евхаристия есть наша таинственная пища: без неё мы голодаем“». Несколькими днями позже, в часовне в Версале, где служил архиепископ Иоанн (Максимович) — ныне прославленный, — Уэр пришёл под конец Литургии. Никто не выходил причащаться, но архиепископ «остался стоять с чашею в руке; и, склонив голову набок по своему обыкновению, он пристально и даже сурово смотрел в мою сторону (прежде он никогда меня не видел). Лишь когда я покачал головою, он вернулся с чашею в алтарь». На последовавшем молебне Уэр держался позади, не зная, следует ли помазывать неправославного; «Но на этот раз он не принял отказа. Он твёрдо поманил меня, и я вышел вперёд и был помазан» (Ware, “Strange Yet Familiar”; см. свт. Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский).

Уэр отказывается перетолковывать этот случай — «странный случай, которого я так и не сумел вполне себе объяснить», — но записывает вопрос, с которым тот его оставил: «Архиепископ был одарён силою читать тайны человеческого сердца; не было ли у него некоего извещения, что я на пороге православия, и не так ли он говорил мне не медлить долее?» (там же). Согласно METHODOLOGY §3.5, рассказ приводится как собственное свидетельство Уэра о том, что он пережил и о чём задавался вопросом, а не как удостоверенный случай прозорливости.

Почему не РПЦЗ

Выбор юрисдикции у Уэра был обдуманным, обоснованным и — вот что обычно упускают — сделанным вопреки влечению его собственных симпатий.

Его сильно влекло к Русской Православной Церкви Заграницей. «Что я особенно ценил, так это её верность литургическому, аскетическому и монашескому наследию православия», и он отмечает, что «большинство монастырей в православной эмиграции принадлежали Русской Зарубежной Церкви»; его тепло приняли в Благовещенской обители в Лондоне и в Леснинской обители Божией Матери под Парижем. Он также «ценил то, как Русская Зарубежная Церковь чтила Новомучеников и Исповедников, пострадавших за веру под советским игом» (Ware, “Strange Yet Familiar”; см. Православное монашество).

Остановила его каноническая изоляция: «Меня смущала каноническая изоляция Зарубежного Синода. В 1950-х годах она не была столь велика, какою стала впоследствии, ибо в то время ещё было обычным сослужение зарубежных русских клириков с епископами и священниками Вселенского Патриархата. Но я видел, что Русская Зарубежная Церковь всё более отсекается от всемирного православия, и это меня тревожило» (там же). ROCOR Studies, опираясь на тот же материал и на источники со стороны РПЦЗ, описывает это решение как «двойную верность» и приводит совет протоиерея РПЦЗ Георгия Шереметева не искать рукоположения в этой юрисдикции на том основании, что «водворяется весьма узкий дух, и молодые епископы окажутся для вас слишком узкими» (ROCOR Studies, “Metropolitan Kallistos Ware of Diokleia and the Russian Church Abroad,” 6 марта 2009).

Московскую Патриархию он отверг по иной причине и высказался об этом с необычной прямотой: «Я чувствовал невозможным принадлежать к Православной Церкви, возглавляемой епископами под контролем коммунистов, которые регулярно восхваляли Ленина и Сталина и которым не давали признать Новомучеников, убиенных большевиками». Он тщательно отделял иерархию от верующих: «Я никоим образом не желал выносить приговор простым русским верующим, живущим внутри Советского Союза; они были под жестоким гонением, а я нет», — и приводил слова о. Георгия Шереметева: «В свободной стране мы должны быть свободны» (Ware, “Strange Yet Familiar”; см. Новомученики Российские).

Затем он приводит четыре положительные причины в пользу Вселенского Патриархата: его греческий был хорош, а славянского не было вовсе; принадлежность Константинополю означала, что ему «не придётся становиться на чью-либо сторону между соперничающими русскими группами»; Константинополь был «Матерью-Церковью, от которой Русь приняла христианскую веру, и я счёл правильным в моём искании православия вернуться к источнику»; и он пришёл к убеждению, что организационное единство православия в Западной Европе «может совершиться лишь под пастырским покровом Вселенского Престола» (там же). Он отмечает и то, как поступил бы иначе: «Если бы в Британии существовала русская епархия под Вселенским Патриархатом, как во Франции, я, вероятно, к ней бы и присоединился».

Епископ Иаков принял его с одним предупреждением, которое Уэр записал дословно и, по всей видимости, находил забавным: «Пожалуйста, поймите, что мы никогда, ни при каких обстоятельствах, не рукоположим вас во священство; нам нужны только греки». Замечание Уэра: «На деле я был рукоположён во пресвитера в 1966 году, восемь лет спустя после моего присоединения, митрополитом (впоследствии архиепископом) Фиатирским Афинагором II, прибывшим в Британию в 1963/64 году. Меня это не тревожило, ибо я был доволен тем, чтобы оставить моё будущее в руках Божиих» (там же). И епископ сознательно смягчил юрисдикционное разделение: «Мне доставило тихую радость то, что епископ Иаков назначил отца Георгия Шереметева моим духовным отцом, и так я смог остаться близким к Русской Зарубежной Церкви» (там же).

Само присоединение

Собственная фраза Уэра составляет всё первичное свидетельство, и она коротка:

«Так я пришёл к концу моего пути; или, точнее, к новой и решающей ступени пути, который начался в самом моём младенчестве и который, по милости Божией, продолжится в вечность. Вскоре после Пасхи 1958 года, в пятницу Светлой седмицы — в праздник Живоносного Источника — я был миропомазан епископом Иаковом в греческом соборе Святой Софии в Бейзуотере, Лондон. Наконец я вернулся домой». (Ware, “Strange Yet Familiar”)

Отсюда следует четыре вещи.

  • Чин был одним лишь миропомазанием. Уэр говорит «миропомазан», а не «крещён и миропомазан». Такова и обычная практика Греческой архиепископии при принятии крещёного англиканина, и это согласуется с собственным отказом Уэра, высказанным в том же очерке, от «ригористического утверждения, будто сакраментальная жизнь и благодать Святого Духа могут существовать только внутри видимых пределов Православной Церкви».
  • Храм был греческим, а не русским. Собор Премудрости Божией (Святой Софии) на Москоу-роуд в Бейзуотере есть греческий собор Лондона.
  • Юрисдикцией был Вселенский Патриархат через его Фиатирскую архиепископию Великобритании — юрисдикция, которой он затем непрерывно служил шестьдесят четыре года (см. Раздел 07).
  • Совершителем был епископ Иаков Апамейский, полностью отождествлённый Брэндоном Галлахером как епископ Иаков (Виврос) Апамейский, принявший его «в Светлую пятницу через миропомазание… в соборе Святой Софии в Лондоне» (Gallaher, “True Man,” Public Orthodoxy, 6 сентября 2022).

Дата. Уэр приводит богослужебную дату — пятница Светлой седмицы, которая всегда есть праздник «Живоносного Источника» (Ζωοδόχος Πηγή), — а не гражданскую. Православная Пасха в 1958 году пришлась на 13 апреля (по григорианскому календарю), так что Светлая пятница была 18 апреля 1958 года. Расчёт этот прост, но, поскольку это расчёт, а не цитата, он и приводится здесь как таковой.

[Corrected: Широко распространённое утверждение, будто Уэр был «принят 14 апреля 1958 года через крещение и миропомазание в русском православном соборе Успения Божией Матери и Всех святых на Эннисмор-Гарденс», ложно в трёх подробностях и не должно повторяться. (1) *Чин*: Уэр говорит, что был миропомазан; «крещение и миропомазание» дополнительно подразумевало бы, что его англиканское крещение было отвергнуто, а это противоречит и его собственному рассказу, и обычной практике Греческой архиепископии в отношении англикан. (2) *Место*: греческий собор Святой Софии в Бейзуотере, а не русский собор на Эннисмор-Гарденс — путаница, вероятно возникшая оттого, что русский приход, чья всенощная 1952 года впервые привлекла Уэра (в церкви св. Филиппа на Бекингем-Пэлас-роуд), переехал на Эннисмор-Гарденс в 1956 году после сноса церкви св. Филиппа. (3) *Дата*: 14 апреля 1958 года было Светлым *понедельником*; Светлая пятница, день, который называет Уэр, приходилась на 18 апреля. О происхождении: наиболее полная форма ложной версии появляется в Grokipedia, энциклопедии, сгенерированной ИИ, и повторяется поисковыми справочными блоками; голое «14 апреля 1958 года» в английской Википедии не имеет в вики-тексте статьи никакой ссылки на источник, а Orthodox Times повторяет Википедию. Определяющим источником является собственный изданный рассказ Уэра, независимо засвидетельствованный в нескольких копиях текста.]

[Disputed: Иеромонах Патапий утверждает, что «во время составления первоначальной книги епископ Каллист был мирянином Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ), как указано в биографической справке в начале первого издания» «Православной Церкви» ("A Traditionalist Critique of *The Orthodox Church*," *Orthodox Tradition* XVI, no. 1, 39–72). Собственный очерк Уэра прямо говорит, что в 1958 году он был принят в греческую архиепископию Вселенского Патриархата, и приводит его причины отклонить РПЦЗ, отмечая при этом, что епископ Иаков назначил ему духовным отцом священника РПЦЗ, о. Георгия Шереметева, и что он оставался «близок к Русской Зарубежной Церкви», — устроение, которое заметка на суперобложке 1963 года легко могла сжать в обманчивую формулу. Собрание следует собственному рассказу Уэра о его канонической принадлежности и фиксирует противоположное описание у Патапия, не разрешая вопроса о том, что в действительности говорила биографическая справка 1963 года.]

После

Уэр завершает очерк суждением обо всём деле, вынесенным после «более чем четырёх десятилетий в православии». О. Лазарь (Мур) предостерегал его в письме от апреля 1957 года, что в православии он найдёт «мало великодушия, или героизма, или подлинной святости», и советовал: «Не смотри на видимое». Приговор Уэра: «он был слишком уж пессимистичен… внутри православия я на деле находил тёплую дружбу и сострадательную любовь почти всюду, куда бы ни приходил, и мне, конечно, выпала честь встречать живых святых» (Ware, “Strange Yet Familiar”; к «живым святым» этой фразы принадлежит и старец Амфилохий Патмосский — см. Старец Амфилохий и деревья).

И он записывает разговор, ставший за последующие шестьдесят лет чем-то вроде хартии англоязычного православия: «Помню разговор, который у меня был с двумя греками вскоре после моего присоединения. „Как тяжко вам, должно быть, — заметил первый, — покинуть Церковь ваших отцов“. Но второй сказал мне: „Вы не покинули Церковь ваших отцов: вы в неё вернулись“. Он сказал верно» (там же).

См. также

References

  • Ware, Kallistos. “Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church.” In The Inner Kingdom. Collected Works, vol. 1. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 2000, 1–24. (Определяющий первоисточник; все цитаты Уэра — из этого очерка.)
  • Gallaher, Brandon. “True Man: Kallistos of Oxford as Orthodoxy’s First Universal Teacher of the Global Age.” Public Orthodoxy, 6 September 2022. (Отождествляет совершителя как епископа Иакова [Вивроса] Апамейского и подтверждает Светлую пятницу, миропомазание и собор Святой Софии в Лондоне.)
  • ROCOR Studies. “Metropolitan Kallistos Ware of Diokleia and the Russian Church Abroad.” 6 March 2009. (Совет о. Георгия Шереметева; изложение отношений Уэра с этой юрисдикцией со стороны РПЦЗ.)
  • Patapios, Hieromonk. “A Traditionalist Critique of The Orthodox Church.” Orthodox Tradition XVI, no. 1, 39–72. (Утверждение, будто Уэр был в 1963 году мирянином РПЦЗ; фиксируется здесь как спорное.)
  • Khomiakov, Alexis. Letter to William Palmer, 28 November 1846. In W. J. Birkbeck, ed., Russia and the English Church during the Last Fifty Years. London: Eastern Church Association, 1895, 70–71. (Цитируется Уэром.)
  • Romanides, John. Article on the ecclesiology of St Ignatius of Antioch, Greek Orthodox Theological Review 7:1–2 (1961–62), 53–77. (Прочитано Уэром в машинописи в 1950-х годах; его «недостающее звено».)