Оценка

Трезвая заключительная оценка православного учения о Священном Предании: его связность и сила, подлинные опасности, ему сопутствующие, вопросы, которые этот свод отметил как честно открытые, и его отношение к учению-спутнику о Писании. Предлагается не как последнее слово, но как справедливое взвешивание учения, которое есть одновременно сила и постоянное искушение православного христианства.

Традиция: Общеправославная

Сила учения

Православное учение о Священном Предании есть, взятое как целое, связное и мощное изложение того, как передаётся христианская вера, и его силы значительны. Оно разрешает бесплодную западную противоположность «Писание против Предания», отказываясь от альтернативы: Писание есть ни самодостаточный текст над Церковью, ни один из двух параллельных источников рядом со вторым, но богодухновенное письменное ядро единого живого Предания (см. Писание внутри Предания). Оно обосновывает авторитет Предания не в установлении или должности, но в Святом Духе, жизни Церкви, так что Предание динамично, а не статично, — непрестанный дар Духа познавать истину, а не мёртвый груз прошлого (см. Парадосис: живая память Церкви). Оно объясняет новые догматические формулировки Церкви, не полагая нового откровения, через категорию углубления, а не приумножения (см. Развивается ли догмат?). И через лосское различение Предания от преданий оно поставляет внутренний критерий, которым Церковь может чтить своё наследие, не абсолютизируя каждой его части, различая догмат от обычая, жизнь от её носителей (см. Предание и предания). Немногие изложения предания в каком-либо христианском теле столь богословски цельны: от пневматологического основания через Писание, отцов, соборы, Литургию, иконы и каноны учение держится вместе как многие грани одной жизни.

Подлинные опасности

Справедливая оценка должна равно назвать опасности, и они реальны. Очевиднейшая есть та, которую предыдущий файл рассмотрел подробно: постоянное искушение традиционализма — свёртывание живого Предания в почитание прошлого, абсолютизация обычая, «мёртвая вера живущих» (Pelikan, The Vindication of Tradition, Yale, 1984, p. 65; см. Предание как жизнь, а не археология). Поскольку Православие правильно и глубоко традиционно, оно особенно подвержено этой деформации, и его собственные лучшие богословы — Флоровский, Лосский, Уэр — должны были предостерегать против неё неоднократно, что само есть свидетельство, что опасность не гипотетична. Спор о календаре, повторяющиеся ссоры о различении преданий и склонность в некоторых кругах трактовать правило поста или стиль распева, как если бы это была сама вера, — всё показывает искушение в действии (см. Предание и жизнь Церкви).

Более тонкая опасность идёт в противоположном направлении. Само богатство понятия — Предание как вся жизнь Духа в Церкви — может переходить в расплывчатость, обращение к «Преданию» столь ёмкое, что становится трудно сказать конкретно, что́ оно уполномочивает и что́ исключает, или кто говорит за него в спорном случае. Учение о рецепции, сколь бы мощным оно ни было, само по себе не разрешает, когда учение было принято или как истинное согласие опознаётся в оспариваемом настоящем (см. Рецепция Предания); а отсутствие в Православии какого-либо единственного земного органа решения — ни папства, ни магистерского суда окончательной апелляции — означает, что различение истинного Предания в живом споре может быть подлинно трудным и медленным и может оставить реальные вопросы неразрешёнными на долгие сроки. Это черта экклезиологии, а не изъян; но это цена, и честность её называет.

Открытые вопросы

Этот свод отметил, пометками [Disputed:] повсюду, пункты, где традиция подлинно не установлена, и трезвая оценка собирает их, а не заминает. Четыре выделяются.

Во-первых, точное размещение частных обычаев на шкале от догмата до изменяемого употребления — календарь есть острейший случай — согласно в принципе (различение Предания и преданий всеобще), но оспариваемо на практике, и традиция не содержит механического правила для его решения (см. Предание и предания). Во-вторых, вопрос о развитии — лучше ли язык догматического «развития» (Ньюмен) или «артикуляции» и «углубления» (Лосский, Викентий) описывает новые формулировки Церкви и каким критерием истинное развёртывание отличается от незаконной новизны — остаётся реальным различием с римским католичеством, обострённым над частными учениями, которые Рим рассматривает как развития, а Церковь рассмотрела и не приняла, — для Церкви это устоявшееся разногласие, а не открытый вопрос (см. Развивается ли догмат?). В-третьих, вес и механизм рецепции и соборности — как далеко рецепция всего Тела обусловливает соборный авторитет и не преувеличивает ли славянофильское изложение его — есть неразрешённое напряжение в самой православной экклезиологии (см. Рецепция Предания и Хомяков, соборность и экуменический диалог). В-четвёртых, экуменическое схождение о Предании (Конгар, Dei Verbum, Монреаль 1963) реально, но частично: разделяемый словарь «Писания внутри Предания» был подлинным продвижением, но решающие разногласия о критерии подлинного Предания и его толкования были перемещены, а не разрешены (см. Хомяков, соборность и экуменический диалог). Ни один из них не есть изъян, особенный для Православия; каждый есть форма, которую подлинный и незавершённый богословский вопрос принимает внутри православного изложения.

Предание и Писание вместе

Это собрание есть спутник свода Православная Церковь и Священное Писание, и эти два правильно читаются вместе, ибо они завершают единое изложение источников православного богословия. Учение о Писании и учение о Предании суть не два ответа на один вопрос, но два лица одного ответа: вера передаётся как целая жизнь в Духе, коей богодухновенные Писания суть высшее письменное выражение, читаемое и проживаемое внутри Церкви, которая их дала и принимает. Постичь любое из этих учений правильно значит уже постичь другое; Библия есть книга Церкви внутри Предания, а Предание есть живой контекст, внутри которого Библия есть высшее слово. Вместе они говорят то, чего ни одно не говорит в одиночку: что православный христианин стоит внутри живого общения, старейшего, чем любой из его документов, и большего, чем любая из его форм, в котором единая вера апостолов принимается, исповедуется и передаётся единым Духом, из рода в род, пока не придёт Господь.

Последнее слово

Учение о Священном Предании есть, в конце концов, изложение Православной Церковью её собственного тождества во времени — её притязания быть не новой вещью в каждую эпоху, но единым Телом Христовым, держащим единую веру, оживляемым единым Духом, от апостолов до настоящего. Его сила лежит в принятии с полною серьёзностью как полноты залога («однажды предан», Иуд. 3), так и живости Церкви, которая его несёт; его опасность лежит во всегда присутствующем искушении променять живое на просто старое. Всё учение может быть подытожено в убеждении, которое управляло этим сводом с первой страницы: что Предание есть не мёртвая рука прошлого на настоящем, но жизнь Святого Духа в Церкви — и что жить внутри него значит не стеречь музей, но принадлежать общению, которого смерть не разрывает. Эта оценка предлагается не как приговор, но как справедливое взвешивание, в духе репозиторной методологии, учения, которое лучше всего судимо в конце концов не в отвлечённости, но в живом.

См. также

References

  • Pelikan, Jaroslav. The Vindication of Tradition. New Haven: Yale University Press, 1984. (Традиция против традиционализма, p. 65.)
  • Lossky, Vladimir. “Tradition and Traditions.” In In the Image and Likeness of God, 141–168. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974. (Различение Предания и преданий; внутренний критерий.)
  • Florovsky, Georges. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View. Collected Works vol. 1. Belmont, MA: Nordland, 1972. (Писание внутри Предания; Предание как жизнь Духа.)
  • Ware, Kallistos (Timothy). The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 1993. (Учение о Предании и предостережение против традиционализма, pp. 195–204.)
  • Congar, Yves, OP. Tradition and Traditions. Trans. Naseby and Rainborough. London: Burns & Oates, 1966. (Экуменический диалог и его пределы.)
  • Писание: Иуд. 3.