Хомяков, соборность и экуменический диалог
Две связанные темы: славянофильское богословие соборности, сформировавшее православное понимание Предания как жизни всего Тела, и экуменический диалог XX века, в котором православные, римско-католические и протестантские богословы, после столетий говорения мимо друг друга о «Писании и Предании», начали сходиться — схождение, выраженное в великом исследовании Ива Конгара и увенчанное Монреальским заявлением «Веры и церковного устройства» 1963 года. Написано с обеих сторон и сообщено трезво, без приговора.
Традиция: Общеправославная
Хомяков и славянофилы
Концепция соборности — органической, соборной кафоличности — есть непреходящий вклад русского славянофильского движения в православное богословие Предания. Её автором был Алексей Хомяков (1804–1860), мирянин-богослов, поэт и помещик, который вместе с Иваном Киреевским возглавлял славянофильский круг, стремившийся в 1840-х и 1850-х годах артикулировать отличительно православное и русское понимание Церкви против как западного католичества, так и протестантства. Хомяков вывел соборность из славянского слова соборный, которое переводит «кафолическую» (кафолике) в Символе веры, и употребил её, чтобы именовать единство Церкви как свободное общение любви — ни внешнее, юридическое единство под властью, которое он приписывал Риму, ни атомизированный индивидуализм, который он приписывал протестантству, но органическое единство, в котором многие суть истинно одно через их взаимное пребывание в одном Теле и одном Духе (Хомяков, Церковь одна; и тематическая статья Священное Предание, о Хомякове и соборности).
Для учения о Предании соборность имела точный смысл: Предание есть выражение, во времени, этой соборной жизни всего Тела. Истина познаётся и содержится не изолированными индивидами и не единственной должностью, но Церковью-народом вместе, в общении любви; и именно это всё Тело, оживляемое Духом, есть страж и носитель Предания и орган его рецепции (Хомяков, Церковь одна; и см. Рецепция Предания, о соборности в отношении к соборной рецепции). Интуиция Хомякова — что истина веры церковна и общинна, содержима в свободе и любви, а не навязываема внешней властью — глубоко перешла в современную православную мысль и подлежит учению о рецепции, изложенному ранее.
Однако богословие Хомякова было также, с самого начала, оспариваемо внутри Православия, и честность требует это сказать. Флоровский, утверждая, что коренная интуиция Хомякова о церковной и общинной природе истины была «в основе своей верна», критиковал его за чрезмерную обязанность немецкой романтической и органицистской философии — за облечение единства Церкви в категории, почерпнутые у Шеллинга и романтиков, а не у отцов, и за некоторую расплывчатость и антиинституциональную склонность в его изложении (Флоровский, Пути русского богословия, Collected Works vols. 5–6, о Хомякове; и см. тематическую статью Священное Предание). [Disputed: авторитет и пределы *соборности*. (a) В своей сильной форме *соборность* может быть прочитана как облекающая окончательное стражество веры во весь народ, так что ни один авторитет — даже епископский собор — не самоудостоверяем помимо рецепции Тела; критики опасаются, что это растворяет учительную должность и вносит квазидемократическое начало, чуждое традиции. (b) В более дисциплинированной форме *соборность* именует общинный и Духоносный характер церковной истины, не делая рецепцию всенародным голосованием или мирян судом над епископами. (c) Критика Флоровского держится того, что формулировка Хомякова философски скомпрометирована своими романтическими источниками даже там, где её инстинкт здрав. Свод сообщает это как подлинно неустановленные вопросы в православной экклезиологии; см. параллельное рассмотрение в [Рецепция Предания](../07-the-development-question/the-reception-of-tradition.md).]
Экуменический диалог о Предании
Середина XX века видела замечательный сдвиг в экуменическом разговоре о Предании. Четыре столетия вопрос был заморожен в полемической противоположности, завещанной Реформацией: протестантское sola scriptura против римского «Писания и Предания», причём каждая сторона читала другую через споры XVI века. В середине XX века — через библейское, святоотеческое и литургическое возрождения и встречу трёх традиций в экуменическом движении — эта противоположность начала пересматриваться, и явилась мера подлинного схождения. Православное богословие Предания, изложенное выше, вступило в этот разговор как третий голос, не подходивший ни к одной из старых западных позиций и помогший переформулировать весь вопрос (Congar, Tradition and Traditions, Burns & Oates, 1966; и см. Писание внутри Предания).
Конгар
С римско-католической стороны ключевой фигурой был доминиканец Ив Конгар (1904–1995), чьё двухтомное Tradition and Traditions: An Historical and a Theological Essay (по-французски 1960–1963; по-английски 1966) остаётся полнейшим современным исследованием предмета из какой-либо традиции. Конгар доказывал, против затвердевшего послетридентского «двухисточникового» прочтения, что подлинно католическое и святоотеческое понимание есть не два параллельных и независимых источника откровения, но единое Евангелие, передаваемое двумя способами, — Писание и Предание как неразделимые каналы единого залога, а не два резервуара, каждый из которых держит истины, которых недостаёт другому. Он проследил «двухисточниковую» формулировку как затвердение Контрреформации, а не ум отцов, и прочитал собственный язык Тридентского собора (Евангелие, содержимое «в писаных книгах и неписаных преданиях») как совместимый с одноисточниковым взглядом (Congar, Tradition and Traditions, 1966, особ. исторический том; и см. изложение Тридента и Dei Verbum в Писание внутри Предания). Труд Конгара питал прямо Dei Verbum Второго Ватиканского собора (1965), который намеренно отклонил «двухисточниковый» язык и научил, что «священное Предание и священное Писание составляют единый священный залог», истекающий «из одного и того же божественного источника» (Dei Verbum §§9–10). Это привело официальное католическое учение заметно ближе к православному изложению — схождение, которое православные наблюдатели отметили, продолжая при этом иначе полагать решающий толковательный авторитет (в папском Магистериуме, а не в соборной и рецептивной жизни всей Церкви).
Монреальское заявление 1963 года
На более широком экуменическом фронте решающий текст был произведён Четвёртой Всемирной конференцией «Веры и церковного устройства», состоявшейся в Монреале в 1963 году, чей раздел «Писание, Предание и предания» достиг широко цитируемого прорыва. Монреальский доклад различил, образом, поразительно близким к православному и лосскому употреблению, между Преданием (с большой буквы) — «самим Евангелием, передаваемым из рода в род в Церкви и через неё, Самим Христом, присутствующим в жизни Церкви», — преданием (передающим процессом передачи) и преданиями (разнообразными исповедными и культурными формами). Он утвердил, что «мы существуем как христиане Преданием Евангелия… засвидетельствованным в Писании, передаваемым в Церкви и через неё силою Святого Духа», и переформулировал старую противоположность «Писание против Предания», поместив Писание внутрь единого Предания, — формулировка, которую православные участники (Флоровский был видным среди богословов, сформировавших обсуждение) признали созвучной их собственной (Fourth World Conference on Faith and Order, Montreal 1963, “Scripture, Tradition and traditions,” §§39–63; рассмотрено в Congar, Tradition and Traditions, 1966, и в позднейшей экуменической литературе). Монреальское заявление не разрешило остающихся и реальных разногласий — прежде всего вопроса о критерии, которым узнаётся истинное Предание и истинное толкование, где исповедания всё ещё разделяются, — но оно отметило точку, в которой полемический тупик уступил место разделяемому словарю.
Трезвый и незавершённый разговор
Об экуменическом схождении о Предании должно сообщать трезво и без преувеличения, как требует дисциплина обеих сторон. [Disputed: значимость схождения XX века. (a) Оптимистическое прочтение держится того, что библейско-святоотеческое возрождение, труд Конгара, *Dei Verbum* и Монреаль 1963 года растворили многое из старого тупика «Писание против Предания» и открыли существенную общую почву, причём православная модель «Писания внутри Предания» служит мостом. (b) Более осторожное прочтение — которого держатся многие православные и исповедные протестанты равно — замечает, что глубочайшие разногласия были не разрешены, но перемещены: к *критерию* подлинного Предания и его толкования (папский Магистериум для Рима; Писание как окончательная норма для классического протестантства; водимое Духом согласие и рецепция всей Церкви для Православия) и к частным учениям, которые каждая традиция рассматривает как законное развитие или как неоправданную новизну. При этом прочтении разделяемый словарь Монреаля может маскировать сохраняющееся существенное разделение. Свод сообщает схождение как реальное, но частичное, и диалог как подлинный, но незавершённый; он называет позиции и не объявляет разногласия разрешёнными.]
Что православный вклад в этот диалог главным образом предложил, так это саму переформулировку: настойчивость, разработанную Флоровским и Лосским и укоренённую в отцах, что «Писание и Предание» есть ложная альтернатива, ибо Писание живёт внутри единого Предания, и что Предание есть не второй источник сведений, но данная Духом жизнь Церкви, в которой передаётся единое Евангелие. То, что это православное изложение могло служить, в середине XX века, точкой схождения для традиций, долго разделённых, само есть примечательный факт — и подобающее завершение повести о современном возрождении: древнее православное понимание Предания, свежо артикулированное эмиграцией, говорило не только православным, но всей разделённой Церкви, ищущей путь за пределы старого тупика.
См. также
- Рецепция Предания — соборность и рецепция истинного Предания
- Писание внутри Предания — двухисточниковый вопрос, Тридент и Dei Verbum
- Лосский, Флоровский и неопатристический синтез — возрождение, сформировавшее православный голос в диалоге
- Развивается ли догмат? — критерий истинного развития, сохраняющийся пункт разделения
- Священное Предание — тематическая статья, о Хомякове и соборности
References
- Khomiakov, Alexei. The Church Is One. Various editions. (Соборность; органическое единство Церкви.)
- Congar, Yves, OP. Tradition and Traditions: An Historical and a Theological Essay. Trans. Michael Naseby and Thomas Rainborough. London: Burns & Oates; New York: Macmillan, 1966. (Единое Евангелие в двух способах; критика двухисточникового затвердения.)
- Second Vatican Council. Dei Verbum (Dogmatic Constitution on Divine Revelation), 1965, §§7–10. (Единый залог из одного источника.)
- Fourth World Conference on Faith and Order (Montreal, 1963). “Scripture, Tradition and traditions,” §§39–63. In The Fourth World Conference on Faith and Order: Montreal 1963, ed. P. C. Rodger and L. Vischer. London: SCM, 1964. (Различение Предание / предание / предания; Писание внутри Предания.)
- Florovsky, Georges. Ways of Russian Theology. Collected Works vols. 5–6. Belmont, MA: Nordland, 1979. (Критика романтических источников Хомякова.)
- Ware, Kallistos (Timothy). The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 1993. (Соборность; экуменическая обстановка.)