Рецепция Предания

Поскольку не всякий собор, притязавший говорить за Церковь, истинно говорил, как узнаётся истинное Предание? Этот файл рассматривает православное учение о рецепции — роль всего тела Церкви, мирян как и епископов, в узнавании и подтверждении подлинного Предания, — его классическую формулировку в соборности Хомякова, решающий пробный случай отверженных «разбойничьих соборов» и подлинный и неустановленный вопрос о том, как далеко простирается обращение к рецепции.

Традиция: Общеправославная

Вопрос об узнавании

Богословие Предания поднимает неизбежный практический вопрос. Если Предание есть жизнь Духа в Церкви и если соборы суть его торжественный орган, как Церковь узнаёт истинное Предание и истинный собор и отличает их от ложного? История поставляет острейшую форму вопроса: были собрания со всяким внешним признаком Вселенского Собора — императорский созыв, многочисленное присутствие, патриаршее председательство, — которые Церковь тем не менее отвергла как ложные. Нечто большее, чем внешняя форма, должно потому удостоверять собор; и православный ответ на то, что́ есть это «нечто большее», сосредоточился вокруг понятия рецепции — узнавания и подтверждения учения собора всем телом Церкви со временем (Meyendorff, Byzantine Theology, Fordham, 1974; Ware, The Orthodox Church, Penguin, 1993, pp. 251–254; и см. Соборы как Предание).

Отверженные разбойничьи соборы

Учение о рецепции есть не отвлечённость, но прочтение твёрдых исторических фактов. Два собора в особенности действуют как классические пробные случаи. Первый есть Второй Эфесский Собор 449 года, созванный императорской властью под Диоскором Александрийским, оправдавший Евтихия и монофизитскую позицию, — и решительно отвергнутый Церковью и низложенный два года спустя в Халкидоне. Папа Лев Великий заклеймил его как latrocinium, «разбойничий собор» или «вертеп разбойников», и имя пристало: Эфесский Собор 449 года памятуется именно как собрание, имевшее форму собора, но не истину его (Ware, The Orthodox Church, 1993, pp. 25–26; и см. Соборы как Предание). Второй есть иконоборческий собор в Иерии в 754 году, созванный при императорской поддержке, притязавший на титул седьмого вселенского собора и осудивший иконы, — и осуждённый в свою очередь как ложный собор истинным Седьмым Собором в Никее в 787 году (Ware, The Orthodox Church, 1993, pp. 30–32; и см. Икона как Предание в красках).

Эти случаи устанавливают отрицательный пункт вне спора: собор не вселенский лишь потому, что он говорит, что он таков, ни потому, что он велик, ни потому, что он императорски спонсирован, ни даже потому, что видные иерархи под ним подписываются. Чего недостаёт ложному собору, так это того, что Церковь не узнаёт, в конце концов, в нём своей собственной веры, — он не принят. Истинный собор узнаётся, отчасти, по тому, что Тело узнаёт и подтверждает его; ложный — по тому, что Тело в конце концов его отвергает (Meyendorff, Byzantine Theology, 1974; Ware, The Orthodox Church, 1993, pp. 251–254).

Хомяков и соборность

Влиятельнейшая православная артикуляция положительного учения о рецепции пришла от русского славянофила, мирянина-богослова Алексея Хомякова (1804–1860), через его концепцию соборности — слова, которое он вывел из славянского перевода «кафолической» (соборный) в Символе веры и употребил, чтобы именовать органическое, соборное единство Церкви как общение свободы и любви, а не юридическое установление. Для Хомякова единство Церкви есть ни внешний авторитет Рима, ни индивидуализм протестантства, но органическое единство любви, в котором истина познаётся и содержится всем Телом вместе, через взаимное пребывание всех его членов (Хомяков, Церковь одна; и см. тематическую статью Священное Предание, о Хомякове и соборности). При этом изложении страж веры есть не единственная должность или орган, но весь народ Божий в общении — «Церковь-народ», — и истина собора подтверждается его рецепцией в живую веру всего этого Тела.

Знаменитейшее изложение пункта у Хомякова часто резюмируется в утверждении, связанном с Окружным посланием Восточных Патриархов 1848 года, что «хранитель благочестия есть самое тело Церкви, то есть народ (лаос) сам» — фраза, которую славянофилы ухватили как писательское основание для учения о рецепции (Окружное послание Восточных Патриархов 1848 года, §17; рассмотрено в Ware, The Orthodox Church, 1993, pp. 251–252). Вера не может быть навязана Телу свыше против его узнавания; всё Тело, оживляемое единым Духом, есть носитель Предания, и именно в рецепции Тела является подтверждение Духом истинного собора.

Пределы и живой спор

Учение о рецепции, мощное и широко принятое, есть также подлинно спорное на своих краях, и честность требует отметить как его силу, так и его опасности. Взятая неосторожно, «рецепция» может быть перетолкована в популистском или демократическом направлении, как если бы авторитет собора висел на последующем плебисците мирян, или как если бы вера оставалась навсегда в подвешенности, пока не ратифицирована снизу, — прочтение, которое подорвало бы сам авторитет соборов и растворило бы учительную должность епископата. Магистраль православного богословия сопротивлялась этому преувеличению.

[Disputed: вес и механизм рецепции. (a) Сильное славянофильское прочтение (Хомяков и его наследники) подчёркивает, что ни один внешний авторитет — даже епископский собор — не самоудостоверяем; истина веры подтверждается рецепцией всего Тела, так что окончательный страж есть совесть всей Церкви, включая мирян. Его критики опасаются, что это делает мирян апелляционным судом над епископами и оставляет соборный авторитет заложником всенародной ратификации. (b) Более взвешенное прочтение — связанное с Флоровским, Мейендорфом и другими — утверждает рецепцию как реальную и необходимую (разбойничьи соборы доказывают, что собор может не быть голосом Церкви), отрицая при этом, что она есть демократическое голосование: рецепция есть подтверждение Духа, являемое со временем в жизни, богослужении и исповедании всей Церкви, а не референдум, и истинный собор обязывает своей истиной, а не последующим всенародным одобрением. При этом прочтении рецепция есть *знак*, которым узнаётся истинный собор, а не *причина* его авторитета. (c) Дальнейшее предостережение, проводимое критиками Хомякова (включая самого Флоровского), в том, что славянофильское учение было сформировано немецкой романтической и органицистской философией и может преувеличивать спонтанность церковного согласия. Это подлинное и неустановленное напряжение в православной экклезиологии, и свод называет позиции, не разрешая их; см. параллельное рассмотрение в [Соборы как Предание](../04-the-councils-and-the-symbols/the-councils-as-tradition.md) и [Хомяков, соборность и экуменический диалог](../08-tradition-and-the-modern-theologians/khomiakov-sobornost-and-the-ecumenical-dialogue.md).]

Что обеспечивает рецепция

Каково бы ни было разрешение того спора, учение о рецепции обеспечивает нечто существенное для всего богословия Предания: что Предание живёт во всей Церкви и не может быть сведено к какому-либо единственному органу внутри неё — ни к отдельному лицу, ни к богослову, ни даже к собору, взятому в изоляции от Тела, чью веру он исповедует. Предание есть жизнь Духа во всём Теле Христовом, и узнавание истинного Предания есть акт всего этого Тела, в котором епископы определяют, а верные принимают, каждый на своём подобающем месте, под единым Духом. Вот почему у Православия нет единственного земного органа непогрешимости по римскому образцу: непогрешимость, которую оно исповедует, есть непогрешимость всей Церкви, водимой Духом, являемая в согласии веры через соборы, отцов, Литургию и рецепцию верных, — то же живое, неделимое Предание, которое прослеживал этот свод повсюду. Отверженные разбойничьи соборы стоят как постоянное напоминание, что авторитет в Церкви есть в конце концов авторитет истины, принятой Духоносным Телом, и ничего меньшего.

См. также

References

  • Khomiakov, Alexei. The Church Is One. Various editions. (Соборность; органическое единство Церкви; всё Тело как носитель веры.)
  • Ware, Kallistos (Timothy). The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 1993. (Рецепция; разбойничьи соборы; Послание 1848 года и хранитель благочестия, pp. 25–26, 30–32, 251–254.)
  • Meyendorff, John. Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. New York: Fordham University Press, 1974. (Соборный авторитет и рецепция.)
  • Florovsky, Georges. Bible, Church, Tradition and Ways of Russian Theology. Collected Works vols. 1, 5–6. Belmont, MA: Nordland, 1972, 1979. (Рецепция утверждена; критика романтических источников Хомякова.)
  • Encyclical of the Eastern Patriarchs (1848), §17. (Хранитель благочестия есть тело Церкви, народ сам.)