Предание как жизнь, а не археология

Практическое сердце всего учения: Священное Предание есть живой опыт, а не почитание прошлого. Этот файл проводит важнейшее различение между традицией и традиционализмом — которому дал классический афоризм Ярослав Пеликан: «Традиция есть живая вера умерших; традиционализм есть мёртвая вера живущих» — и излагает, что значит жить в Предании как член Духоносного общения, а не как хранитель музея.

Традиция: Общеправославная

Опасность, от которой ограждает всё учение

Богословие Предания, изложенное в этом своде, несёт в себе постоянную опасность, и современные православные богословы называли её настойчиво: опасность смешения живого Предания с простым сохранением прошлого. Поскольку Предание облекается в чтимые формы — древние тексты, старые обряды, унаследованные обычаи, — постоянно искусительно отождествить жизнь с её одеянием, трактовать сохранение форм как всю верность и так обратить живое Предание в мёртвый традиционализм. Георгий Флоровский поставил это предупреждение в средоточие своего изложения: «Предание не есть принцип, стремящийся восстановить прошлое, употребляя прошлое как критерий для настоящего…. Предание есть постоянное пребывание Духа, а не только память слов» (Florovsky, “The Catholicity of the Church,” в Bible, Church, Tradition, Nordland, 1972). Обратить Предание в археологию — почитание и реконструкцию прошлого ради него самого — значит именно потерять его, ибо передаваемое есть не прошлое, но данная Духом жизнь, которая некогда произвела те формы и всё ещё их производит.

Афоризм Пеликана

Различение получило свою памятнейшую современную формулировку от историка догмата Ярослава Пеликана (самого принятого в Православие под конец жизни). В «Оправдании традиции» (1984) он писал: «Традиция есть живая вера умерших; традиционализм есть мёртвая вера живущих. И, полагаю, следует добавить, что именно традиционализм даёт традиции столь дурное имя» (Pelikan, The Vindication of Tradition, Yale University Press, 1984, p. 65). Афоризм сжимает всё дело. Традиция есть живая вера умерших: это вера отцов и святых, всё ещё живая, всё ещё передаваемая и принимаемая как живое, так что стоять внутри неё значит быть в общении со всем сонмом тех, кто веровал. Традиционализм есть мёртвая вера живущих: это цепляние настоящего за внешние формы после того, как внутренняя жизнь отошла, — почитание обычая как обычая, сохранение буквы без Духа. Эти два могут выглядеть тождественно снаружи; оба хранят старые формы. Различие в том, держатся ли форм как живых носителей нынешнего общения или как реликвий, чтимых за их древность.

Противопоставление Пеликана есть точное применение, к регистру проживаемой веры, лосского различения между Преданием и преданиями (см. Предание и предания). Хранить предания (с малой буквы) как носители единого живого Предания (с большой буквы) есть верность; хранить предания после того, как они перестали нести жизнь, как самоцель, есть традиционализм. Те же формы служат обоим; лишь данная Духом жизнь в них творит различие.

Жить в Предании

Что же, стало быть, значит положительно жить в Предании, а не почитать его? Ответ следует из всего свода. Это значит принимать веру не как унаследованный предмет, подлежащий охранению, но как жизнь, в которую должно войти, — молиться Литургию, принимать таинства, читать Писания с отцами, хранить посты и праздники, почитать иконы и подвизаться в аскетическом труде не как антикварное воспроизведение, но как своё действительное общение с Богом в Духе здесь и ныне (Ware, The Orthodox Church, Penguin, 1993, pp. 196–198, 204; Ware, The Orthodox Way, SVS Press, 1995, о живом усвоении веры). Формы незаменимы — нет доступа к живому Преданию, кроме как через них, ибо Дух освящает через конкретное, а не помимо него (см. Предание и жизнь Церкви), — но они обитаемы, а не просто сохраняемы. Тот, кто живёт в Предании, есть не хранитель, стоящий вне экспозиции, но член внутри Тела, принимающий его жизнь и передающий её дальше.

Это живое усвоение есть также то, что делает подлинную верность творческой, а не просто повторяющей. Поскольку Предание есть жизнь, а не сценарий, те, кто истинно им обладают, — отцы, соборы, святые — были способны исповедовать единую веру свежо в каждую эпоху, чеканя новые слова (единосущный, Богородица), чтобы охранить старую веру против новых заблуждений, именно потому, что они имели живое, а не только его прежние выражения (Florovsky, “St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers,” в Bible, Church, Tradition, 1972; и см. Отцы и ум Церкви). Традиционализм, напротив, может лишь повторять; он бесплоден, ибо держит букву без жизни, которая некогда сделала букву плодоносной. Живое Предание есть одновременно и более консервативно, и более свободно, чем традиционализм: более консервативно, ибо охраняет тождественную веру всею своею жизнью; более свободно, ибо не есть узник какого-либо единственного прошлого выражения той веры.

Опасность в Православии особенно

Честность требует признать, что эта опасность давит на Православие с особою силою именно потому, что Православие столь глубоко и правильно традиционно. То самое благоговение пред унаследованными формами, которое есть сила Православия, может свернуться в традиционализм, который абсолютизирует обычай, принимает календарь, или правило поста, или стиль распева за саму веру и сопротивляется живому рассуждению, которого сама традиция требует (Ware, The Orthodox Church, 1993, pp. 197–198, об опасности смешения Предания с традиционализмом; и см. спор о календаре в Предание и жизнь Церкви). Каллист Уэр излагает поправку прямо: «Предание не должно смешиваться с “традиционализмом”», и православный христианин призван не к слепому повторению прошлого, но к различающей, живой верности, которая «различает между Преданием и преданиями» и держит формы ради жизни, которую они несут (Ware, The Orthodox Church, 1993, pp. 197–198; см. Предание и предания). Лекарство от традиционализма есть не меньше Предания, но больше — восстановление живой веры умерших, которая одна даёт чтимым формам их смысл и их силу.

Живая вера умерших

Жить в Предании, стало быть, значит принадлежать общению, которого смерть не разрывает, — держать ту же веру, в том же Духе, что апостолы, отцы и святые, и передавать её живою тем, кто придёт после. Это значит принимать Писания как собственную книгу Церкви, исповедовать Символ веры как всю веру в малом, молиться Литургию как осуществлённое Евангелие, почитать икону как Предание, ставшее видимым, хранить посты как воплощённую веру — и во всём этом быть не хранителем музея, но живым членом живого Тела, оживляемым единым Духом, Который есть сама жизнь Предания (Лосский, «Предание и предания», в In the Image and Likeness of God, SVS Press, 1974, p. 152; Florovsky, “The Catholicity of the Church,” 1972; Pelikan, The Vindication of Tradition, 1984). В этом различие между почитанием и жизнью, между археологией и общением, между мёртвой верой живущих и живой верой умерших. Всё учение о Священном Предании существует, чтобы держать Церковь на живой стороне этой черты.

См. также

References

  • Pelikan, Jaroslav. The Vindication of Tradition. New Haven: Yale University Press, 1984. (Традиция против традиционализма; «живая вера умерших», p. 65.)
  • Florovsky, Georges. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View. Collected Works vol. 1. Belmont, MA: Nordland, 1972. (“The Catholicity of the Church” — Предание не есть восстановление прошлого; “St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers.”)
  • Lossky, Vladimir. “Tradition and Traditions.” In In the Image and Likeness of God, 141–168. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974. (Предание как жизнь Духа, p. 152.)
  • Ware, Kallistos (Timothy). The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 1993. (Предание против традиционализма; различающая верность, pp. 196–198, 204.)
  • Ware, Kallistos (Timothy). The Orthodox Way. Rev. ed. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1995. (Живое усвоение веры.)