Влияние и трезвая оценка

Роберт Тафт назвал это «феноменом Шмемана»: влияние, несоразмерное ни объёму написанного, ни строго научному положению того, кто это написал. Этот файл измеряет то влияние — в приходской практике, в богословском образовании, в англоязычной Церкви и внутри Советского Союза, — затем ставит против него доводы о том, что это видение ныне в затмении, и завершается оценкой, которая старается быть ни некрологом, ни адвокатской запиской.

Традиция: Русская Православная (эмиграция) / Православная Церковь в Америке

Феномен Шмемана

Выражение принадлежит Тафту, и он употребил его, чтобы назвать нечто, находимое им подлинно загадочным. Шмеман не был сильнейшим учёным собственного факультета, и Тафт сказал это прямо в позднем интервью: «Разумеется, о. Мейендорф был много более сильным учёным, чем Шмеман, одарённый несколько иначе… Я называл это „феноменом Шмемана“» (Robert F. Taft, S.J., интервью диакону Андрею Псарёву, 14 декабря 2012 г., ROCOR Studies). И всё же именно книги Шмемана, а не Мейендорфа, до сих пор издаются на десятке языков, и именно его имя поминают на приходских собраниях.

Собственное объяснение Тафта, данное в его мемориальной лекции 2009 года в Свято-Владимирской семинарии, состояло в том, что Шмеман совершил синтез, который никому другому не удался. Литургия, богословие, экклезиология и обыкновенная христианская жизнь разошлись; и в отличие от всей королевской конницы и всей королевской рати о. Александр был тем, кто «в конце концов сумел собрать Шалтая-Болтая обратно» (Robert F. Taft, S.J., “The Liturgical Enterprise Twenty-Five Years After Alexander Schmemann [1921–1983]: The Man and His Heritage,” St. Vladimir’s Theological Quarterly 53, nos. 2–3 [2009]: 139–177, at p. 174). Его приговор в конце той статьи есть тот, что чаще всего цитируется в пользу Шмемана, и он исходит от учёного, только что уступившего, что некоторые фактические утверждения Шмемана были «прямо ошибочны»: «Александр Шмеман попал точно в цель в своём видении того, что есть литургия в жизни Церкви» (Taft, SVTQ 53 [2009]: 176; см. Литургиологическая и традиционалистская критика).

Вот в чём феномен в точности: корпус трудов, чьи исторические частности оспоримы и чьё центральное видение убедило даже его критиков.

Размах влияния

Четыре измерения, каждое документируемое.

1. Приходская практика. Самое осязаемое наследие есть перемена в том, что православные христиане Северной Америки действительно делают воскресным утром. Николай Денисенко указывает три связанные перемены, отмечающие рецепцию евхаристического возрождения Шмемана — самого выстроенного на Керне и Афанасьеве: поощрение частого, в идеале еженедельного, причащения; вслух читаемые священником литургические молитвы, прежде всего анафора; и, как необходимое следствие первого, пересмотренное богословие достоинства, при котором строгий пост и обязательная исповедь перестали быть предусловиями каждого причащения (Nicholas Denysenko, “Reviving the Liturgical Enterprise of Alexander Schmemann,” The Wheel 16 [Winter 2019]: 52–56, at 52–53; первичный документ — шмемановский доклад “Confession and Communion: Report to the Holy Synod of Bishops of the Orthodox Church in America”, 17 февраля 1972 г.). Денисенко добавляет суждение, что величайшая дань Шмеману есть вовсе не академическая, а состоит в «поколениях духовенства, преданного евхаристическому возрождению, которое он сформировал как учитель» (The Wheel 16 [2019]: 53). См. «Водою и Духом» и частое причащение.

2. Богословское образование. «Литургическое богословие» ныне есть стандартная категория — экзаменуемый предмет в православных семинариях и живое поле в римско-католических и протестантских факультетах, где влияние Шмемана проходит через Дэвида Фагерберга, Эйдана Кавану и Гордона Латропа среди прочих (Fagerberg, Theologia Prima: What Is Liturgical Theology?, Chicago: Hillenbrand Books, 2004; и “The Cost of Understanding Schmemann in the West,” SVTQ 53, nos. 2–3 [2009]: 179–207). Сама Свято-Владимирская семинария, её Theological Quarterly, её ежегодный летний институт и прежде всего её издательство — виднейший англоязычный издатель православного богословия — несут его печать (Michael Plekon, “The Liturgy of Life: Alexander Schmemann,” Religions 7, no. 11 [2016]: 127, p. 3).

3. Англоязычная Церковь. «За жизнь мира» была написана для неправославных студентов и переведена более чем на десять языков; она остаётся книгой, по которой с Православием чаще всего впервые встречаются по-английски (William C. Mills, “Alexander Schmemann’s For the Life of the World: A Retrospective,” Logos 54, nos. 3–4 [2013]: 199–228, at p. 201 n. 4). Ни одну православную книгу двадцатого века не прочло большее число людей, которые православными не были.

4. Внутри Советского Союза. Тридцать лет он еженедельно вещал на Россию по радио «Свобода», представляемый лишь как «отец Александр». Это была, по чистой численности, самая большая аудитория, какая у него когда-либо была, и для многих слушателей — единственное доступное им связное христианское наставление (см. Радио «Свобода» и Солженицын). В России его помнят по меньшей мере столько же как голос, сколько и как автора.

К чему следует прибавить и церковный акт: автокефалию 1970 года, которую он согласовал и защищал и которая остаётся и уставной грамотой ПЦА, и постоянным против неё возражением (см. Путь к автокефалии).

Доводы о том, что видение в затмении

Против всего этого стои́т суждение, вынесенное одним из ближайших и наиболее сочувственных наблюдателей посмертной судьбы Шмемана.

О. Михаил Плекон, сделавший больше кого бы то ни было для сохранения парижской школы в английской печати, писал в 2016 году, что Шмеман «при жизни встречал нередко горькое сопротивление и отвержение от иерархии, духовенства и мирян своей Церкви» и что со времени его кончины его труд «либо вежливо игнорируется, либо оспаривается, часто дипломатично, без прямого упоминания его имени. Хотя имя его по-прежнему официально чтится, его видение весьма в затмении» (Plekon, “The Liturgy of Life,” Religions 7, no. 11 [2016]: 127, p. 3).

Частности Плекона стоит воспроизвести, ибо они проверяемы, а не атмосферны. Частое причащение удержалось. Многое иное — нет: усилие вернуть крещение к общинному совершению внутри Литургии; довод за чтение священнических молитв вслух; его критика чина погребения, где, как он полагал, воскресение почти отсутствует в текстах, над которыми господствуют ужас и скорбь. Всё это, пишет Плекон, «не практикуется и даже не обсуждается, ибо ныне подаётся как новшества» — поразительный поворот для богослова, чьё всё притязание состояло в возвращении традиции, а не в добавлении к ней. Далее он отмечает рост именно того, о чём Шмеман предостерегал в последние свои годы, — сектантства, клерикализма и того, что Плекон называет псевдотрадиционализмом среди духовенства и мирян равно, — и замечает, что кончины Шмемана и Мейендорфа «оставили пустоту в интеллектуальном и духовном руководстве Православных Церквей в Америке», которая не заполнена (Plekon, Religions 7 [2016]: 127, pp. 3–4).

Статья Денисенко, написанная три года спустя и с более дружественной позиции по практическим вопросам, всё же исходит из той же предпосылки: что предприятие нуждается в оживлении, а этого слова не употребляют о программе в добром здравии.

[Disputed: восходит ли видение Шмемана или пребывает в затмении. (а) Доводы о восхождении покоятся на приходской практике — частое причащение ныне обычно в ПЦА и широко распространилось за её пределы, — на утверждении литургического богословия как дисциплины и на продолжающихся продажах «За жизнь мира». (б) Доводы о затмении принадлежат Плекону (*Religions* 7 [2016]: 127, p. 3): помимо частого причащения, его конкретные предложения не практикуются и ныне переосмыслены как новшества, а «псевдотрадиционализм», которому он противостоял, только окреп. И то и другое суть суждения о живом положении, и ни одно не решено; настоящее руководство их излагает и не выбирает.]

Трезвая оценка

Нижеследующее предлагается как суждение, а не как установленный факт, и оно намеренно предварительно: Шмеман скончался в 1983 году, спор о нём ещё идёт, а оценки, писанные так близко к событиям, имеют дурной послужной список.

Что, по-видимому, держится. Центральный тезис — что богослужение Церкви есть её первичное богословие, что она познаёт то, во что верует, прежде всего молясь этим, и что Евхаристия есть не одно делание Церкви среди прочих, а действие, в котором она становится собою, — пережил критику по существу невредимым и принят многими, кто отвергает его историю. Так же и диагноз секуляризма как отрицания богопоклонения, а не отсутствия религии; написанный против богословской моды начала 1970-х годов, вполне уже прошедшей, он читается ныне лучше, чем при издании. И так же пастырская сердцевина: что верные должны причащаться и знать, что они делают, причащаясь.

Что не удержалось или пока не удержалось. Историческая реконструкция «Введения в литургическое богословие» уже негодна в том виде, в каком она есть, и никто ныне не пишет византийской литургической истории на её основаниях (см. Литургиологическая и традиционалистская критика). Его трактовка византийских мистагогических толкователей есть подлинная утрата в его творчестве, а не просто различие в упоре, как доказывал Тафт. Структурное возражение сестры Вассы Лариной — что экклезиология осуществлённой эсхатологической радости с трудом вмещает кающуюся и подвизающуюся Церковь — не получило ответа на том уровне, на котором она его высказала. А поместная, англоязычная, неэтническая Американская Православная Церковь, ради которой была устроена автокефалия, не возникла: юрисдикции по-прежнему перекрываются, а спор о признании там же, где был в 1970 году.

Что подлинно неясно. Переживёт ли богословие отделение от истории, его нёсшей. Аргумент Шмемана есть не набор положений с иллюстрациями; это повествование, в котором обретённое начало судит позднейшее отпадение. Уберите повествование — нечто останется, видение, по слову Тафта, — но не очевидно, что останется аргумент. Это и есть вопрос, на котором настаивают лучшие его критики и который его защитники ещё не вполне встретили.

Одно, что не подлежит сомнению. Он сделал Литургию интересной для людей, переставших её замечать, и сделал Православие внятным миру, который о нём не слыхал, — прозой необычайной ясности и без снисходительности ни в ту, ни в другую сторону. Каков бы ни был приговор об «Уставе», это был подлинный труд, и он был совершён.

См. также

References

  • Denysenko, Nicholas. “Reviving the Liturgical Enterprise of Alexander Schmemann.” The Wheel 16 (Winter 2019): 52–56.
  • Fagerberg, David W. Theologia Prima: What Is Liturgical Theology? Chicago: Hillenbrand Books, 2004. And “The Cost of Understanding Schmemann in the West.” St. Vladimir’s Theological Quarterly 53, nos. 2–3 (2009): 179–207.
  • Larin, Vassa (Sister). “Fr. Alexander Schmemann and Monasticism.” St. Vladimir’s Theological Quarterly 53, nos. 2–3 (2009): 301ff.
  • Mills, William C. “Alexander Schmemann’s For the Life of the World: A Retrospective.” Logos 54, nos. 3–4 (2013): 199–228.
  • Plekon, Michael. “The Liturgy of Life: Alexander Schmemann.” Religions 7, no. 11 (2016): 127. (Источник суждения «весьма в затмении», с. 3.)
  • Schmemann, Alexander. “Confession and Communion: Report to the Holy Synod of Bishops of the Orthodox Church in America.” 17 февраля 1972 г.
  • Taft, Robert F., S.J. “The Liturgical Enterprise Twenty-Five Years After Alexander Schmemann (1921–1983): The Man and His Heritage.” St. Vladimir’s Theological Quarterly 53, nos. 2–3 (2009): 139–177. (Источник образа «Шалтая-Болтая», с. 174, и слов «попал точно в цель», с. 176.)
  • Taft, Robert F., S.J. Интервью диакону Андрею Псарёву, 14 декабря 2012 г. ROCOR Studies. (Источник выражения «феномен Шмемана».)