Что именуют плани и прелесть

Определительный файл о духовном обольщении. Греческое πλάνη есть блуждание и уклонение с пути; славянское и русское прелесть его передаёт, но построено на ином корне — лести и обольщения — и в обиходном современном русском означает очарование. Русский термин, стало быть, именует обольщение, которое привлекает, а это и есть само явление. Настоящий файл излагает оба слова, их библейскую подоснову, что такое прелесть и три вещи, которыми она не является.

Традиция: Общеправославная (с особым русским развитием)

Πλάνη: блуждание

Греческое πλάνη происходит от πλανάω — «заставлять блуждать, уводить в сторону» — и πλανάομαι, «блуждать». Тот же корень даёт древнее имя планет — οἱ πλάνητες ἀστέρες, блуждающие звёзды, названные так потому, что не держатся установленных путей прочих светил. Образ, вложенный в слово, есть уклонение с пути, а не падение в яму: прелесть есть состояние того, кто всё ещё идёт, всё ещё движется с намерением и уже не по дороге.

Новый Завет употребляет это словесное гнездо для заблуждения и обмана вообще: «дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф. 4:14); «действие заблуждения» (ἐνέργειαν πλάνης), посылаемое на отвергающих истину (2 Фес. 2:11); «дух истины и дух заблуждения» (πνεῦμα τῆς πλάνης, 1 Ин. 4:6). Враги Христа называют Его планос, обманщик (Мф. 27:63).

Греческое словоупотребление держит широкий круг значений. Πλάνη в византийских текстах покрывает вероучительное заблуждение и ересь так же охотно, как аскетическое явление; Синодик Православия и соборная словесность употребляют его о ложном учении. Сужение до особого аскетического смысла — принятия человеком ложных духовных состояний за подлинные — есть развитие внутри трезвенной словесности и всегда остаётся лишь одним из употреблений слова в греческом.

Прелесть: обольщение

Церковнославянские прельщеніе и прелесть передают πλάνη, но построены на совсем ином корне. Основа есть лесть (др.-слав. льсть) — лукавство, обольщение, обман, — с усилительной приставкой пре-; глагол прельстити значит соблазнить, увлечь, привлечь к себе и увести. Славянское слово, стало быть, вкладывает в себя не блуждание, а очарование.

Развитие в современном русском делает это несомненным, и по-русски это можно сказать прямо. Обиходное прелесть значит «очарование, красота, восхищение»: какая прелесть! есть выражение восторга, а прелестный значит очаровательный. Аскетический термин и обиходное слово суть одно и то же слово. Русский язык, стало быть, сам говорит о явлении то, что английскому «delusion» приходится объяснять примечанием: описывается не просто ошибка, а очарование, нечто приятное, влекущее и желанное. То, что в обиходе слово стало похвалой, а в аскетике осталось приговором, есть не разрыв, а точная передача того, как действует прельщающее.

Это не филологическая занятность. Она в точности отвечает явлению. Человек в прелести не страдает; он, свойственно, восхищён. Состояния, в которые он вошёл, приятны, возвышают и подтверждают, — потому он их и защищает и потому довод до него не доходит. Греческий термин описывает направление движения; русский описывает механизм.

В английском одного слова нет. Переводы дают “delusion”, “spiritual delusion”, “beguilement”, “illusion”, “self-deception”; глоссарий «Добротолюбия» употребляет “delusion” для πλάνη. Немалая часть англоязычного православного письма ныне просто пользуется словом prelest без перевода — словоупотребление, вошедшее через переводы свт. Игнатия (Брянчанинова) и распространившееся через русскую эмигрантскую и обращенческую словесность во второй половине XX века. Следует честно отметить, что частота этого слова в англоязычном православии значительно больше, чем частота πλάνη в греческих источниках, и больше, чем в обычной пастырской речи греческих православных; у термина сложилась в английском судьба, какой не было у него в греческом.

Что такое прелесть

Прелесть есть состояние человека, принявшего ложь о Боге, о благодати или о самом себе за духовную истину и потому на ней строящего.

Четыре черты отличают её от обычного заблуждения.

Предмет её духовный. Ошибка в факте, в тексте или в человеке не есть прелесть. Ложно оценивается собственное отношение к Богу — что у меня есть благодать, дарования, сердечная молитва, рассуждение, призвание, откровение.

Она сама себя подтверждает. Состояние доставляет собственное свидетельство. Производимые им переживания принимаются за подтверждение, а сопротивление других — за их неспособность. Потому предание и настаивает, что обольщённый по определению узнаёт последним, и потому все ограждения внешни по отношению к человеку (см. Различение духов).

Она вовлекает волю, а не один ум. В прелесть входят потому, что в ней чего-то хочется. Отцы полагают корень её в тщеславии и гордости — в желании быть кем-то в духовном отношении, — почему это состояние и нападает на усердных, а не на нерадивых.

Это действительная духовная опасность, а не просто конфуз. Рассказы этой словесности кончаются худо — помешательством, отпадением от Церкви и, в случаях, о которых сообщает свт. Игнатий, самоубийством. Суровость предания в этом предмете соразмерна тому, что оно наблюдало.

Три вещи, которыми прелесть не является

Это не ересь. Они родственны и могут сопутствовать друг другу, и греческое πλάνη покрывает и то и другое, но они различны: ересь есть ложное учение, держимое о вере, а прелесть есть ложное состояние, принятое о себе. Человек может быть совершенно православным в вероучении и вполне обольщённым относительно собственного состояния, и это на деле самый обычный случай.

Это не душевная болезнь. Собственные рассказы предания, конечно, включают людей, которых современный врач распознал бы и лечил, и честность требует это сказать; описания помешательства в аскетической словесности суть описания того, что́ её авторы видели, поданные в тех разрядах, какими они располагали. Прелесть именует духовное состояние, не есть психиатрический разряд, не имеет никаких клинических признаков и никогда не должна употребляться для объяснения прочь тех явлений, которые требуют врачебной помощи. Человеку, который слышит голоса, нужен врач так же, как духовник, и эти двое не соперничают (см. Предостережения современному читателю).

Это не чужое дело. Термин диагностичен в первом лице. Употребление его как ярлыка для духовной жизни другого христианина — обычное в сетевых православных спорах — его переворачивает, ибо уверенное распознание чужой прелести есть само по себе учебниковый признак второго вида этой самой вещи (см. Признаки прелести и ограждения).

Общий и частный смысл

Словесность употребляет термин в двух ключах, и оба ему принадлежат.

В частном смысле прелесть есть определённое состояние, в которое вошёл определённый человек, с распознаваемыми признаками, — предмет следующего файла.

В общем смысле всё падшее состояние есть прелесть, поскольку всякий человек в какой-то мере обманут о себе страстями. Часто приводимое учение свт. Игнатия (Брянчанинова) идёт в эту сторону: все люди в некоторой мере в прелести, и признание этого есть главная от неё защита, ибо тот, кто знает, что подвержен обольщению, поверяет своё суждение другому, а тот, кто считает себя изъятым, не поверяет (Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, trans. Father Lazarus [Moore], London: John M. Watkins, 1965; The Arena, trans. Archimandrite Lazarus, Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery, 1991; см. Свт. Игнатий (Брянчанинов): Против прелести).

Общий смысл и удерживает частный от превращения в способ разделять людей на обольщённых и здравых. Он же есть основание практики предания: исповедь, откровение помыслов и послушание суть не врачевства, прилагаемые к больным, но обычный порядок жизни всех.

Греческие источники

Хотя термин более развит по-русски, само явление описано во всей греческой словесности.

Прп. Иоанн Лествичник разбирает явления ложных видений и ложных утешений и предостерегает против принятия явлений, сколь бы святыми они ни казались (The Ladder of Divine Ascent, Step 3, о снах, и Step 26; trans. Colm Luibheid and Norman Russell, New York: Paulist Press, 1982). Прп. Григорий Синаит наставляет безмолвника отвергать светы и формы, чтобы не принять чего-либо иного вместо благодати (On Stillness, в The Philokalia, vol. 4, trans. Palmer, Sherrard, and Ware, London: Faber and Faber, 1995). Трактат, переданный как «О трёх образах молитвы» прп. Симеона, осуждает воображательный образ прямо и записывает, что́ он производит (The Philokalia, vol. 4, 1995; об атрибуции см. Внимание, молитва и низведение ума в сердце). А пустыня имела всё это явление уже целиком — в своих рассказах о подвижниках, обманутых явлениями ангелов и Христа (The Sayings of the Desert Fathers, trans. Benedicta Ward, rev. ed., Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1984).

Что свт. Игнатий (Брянчанинов) прибавил в XIX веке, было не наблюдение, а систематизация — таксономия, набор признаков и пастырское правило для века, в котором опытные руководители стали редки (см. Признаки прелести и ограждения).

См. также

References

  • Brianchaninov, Ignatius. On the Prayer of Jesus. Trans. Father Lazarus [Moore]. London: John M. Watkins, 1965.
  • Brianchaninov, Ignatius. The Arena: An Offering to Contemporary Monasticism. Trans. Archimandrite Lazarus. Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery, 1991.
  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent, Steps 3 and 26. Trans. Colm Luibheid and Norman Russell. New York: Paulist Press, 1982.
  • The Philokalia: The Complete Text. Trans. Palmer, Sherrard, and Ware. Vol. 1 (1979): glossary, s.v. “Delusion”. Vol. 4 (1995): Gregory of Sinai, On Stillness; Pseudo-Symeon, The Three Methods of Prayer. London: Faber and Faber.
  • The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Trans. Benedicta Ward. Rev. ed. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1984.
  • Писание: Мф. 27:63; Еф. 4:14; 2 Фес. 2:11; 1 Ин. 4:6.