Против прелести

Отрицательная половина учения свт. Игнатия (Брянчанинова) о молитве — и та часть, которой он наиболее отличителен, — есть его долгое, настойчивое предостережение против прелести, духовного обольщения: состояния, в котором человек принимает действия собственного воображения, чувства или бесов за действие благодати. Он определил прелесть как характерную опасность своей эпохи, питаемую воображательными и западно-мистическими способами молитвы, и противопоставил ей трезвенный, укоренённый в покаянии, сосредоточенный на внимании путь отцов.

Традиция: Русское Православие (канонизирован в 1988 году)

Что значит прелесть

Прелесть (русское «прелесть», греческое плани) — обыкновенно переводимая как «духовное обольщение», «обольщение» или «обман» — есть святоотеческий термин для состояния души, уклонённой в духовной жизни и не ведающей того: которая принимает собственные мечтания, эмоциональные состояния или бесовские внушения за подлинное действие Божие и так строит всё своё духовное «я» на ложном основании. В отцах и в Брянчанинове это есть опаснейшее из духовных состояний именно потому, что оно сокрыто от своей жертвы; прельщённый обыкновенно полагает себя преуспевающим, даже принимающим высокие дары, между тем как он на деле гибнет (Брянчанинов, О молитве Иисусовой и Аскетические опыты; ср. Трактат о молитве Иисусовой).

Брянчанинов сделал рассуждение и избегание прелести центральной, повторяющейся темой всего своего корпуса. Никакой современный православный писатель более не связан с предостережением против духовного обольщения, и его рассмотрение стало стандартной точкой отсчёта для этой темы в русской и РПЦЗ-духовности.

Два вида прелести

Следуя святоотеческому разбору, Брянчанинов различает главным образом два вида или корня прелести:

  • Прелесть через неправильное действие ума (воображение). Первый и более очевидный вид возникает, когда человек в молитве воображает — образует мысленные картины Христа, ангелов, небесных вещей, светов и сладостей — и обращается с этими воображениями как с духовными реальностями. Ум, возбуждающий собственные образы и эмоциональные отклики, принимает свои самопроизведённые переживания за благодать. Это прелесть, к которой ведёт воображательный, образотворный, ищущий чувства подход к молитве (Брянчанинов, О молитве Иисусовой).

  • Прелесть через высокое мнение о себе (мнение). Глубочайший и опаснейший вид есть прелесть мнения — устойчивое, часто неосознанное убеждение, что человек духовно преуспел, достоин, одарён, праведен. Эта прелесть не нуждается в видениях; это горделивая самооценка, тайно лежащая под воображательным видом и производящая его, и она может обладать даже теми, у кого вовсе нет драматических переживаний. Её труднее обнаружить и труднее исцелить, ибо она вплетена в самое основное чувство человеком себя (Брянчанинов, Аскетические опыты и О молитве Иисусовой; ср. Осипов, The Basics of Spiritual Life, orthochristian.com/53476.html, о разрушительности «добрых дел», творимых из мнения).

Оба вида имеют одно и то же противоядие, которое есть также основание всей духовной жизни: смирение, укоренённое в самопознании, — признание собственной греховности и немощи, которое делает душу неспособной к тому самольщению, на котором питается прелесть.

Критика воображательных и западно-мистических способов

Самая острая и самая спорная полемика Брянчанинова направлена против способов молитвы, возделывающих воображение, — и здесь он называет, по сути, различие между православным исихастским преданием и некоторыми течениями западной мистики. Он резко предостерегает против всякого делания намеренного представления священных сцен, страданий Христовых, присутствия небесных существ или искания эмоциональной теплоты, восторгов и ощутимой сладости в молитве. Такие способы, держит он, не ведут к Богу; они ведут делателя в собственное воображение и чувство и так прямо в прелесть, — а в худшем случае отверзают душу бесовскому обольщению, облекающемуся в воображённые святые образы (Брянчанинов, О молитве Иисусовой; Аскетические опыты).

В этой критике Брянчанинов проводит, как отмечали православные писатели после него, резкое противопоставление между православным путём молитвы Иисусовой — безо́бразным, внимательным, покаянным, отвергающим всякие самопроизведённые образы и утешения — и воображательной медитацией, характерной для некоторых поздне-средневековых западных молитвенных школ, которые намеренно употребляют визуализацию священных сцен и возделывают аффективный жар. Последнюю он почитал путём, который, как ни искренен, выстроен именно на той способности (воображении), которую православное подвижническое предание учит утишать в молитве, и потому — порождением прелести. Это противопоставление есть одна из наиболее цитируемых черт его учения, хотя читателям следует заметить, что он пишет как православный подвижнический богослов, ведущий духовно-диагностический довод, а не как историк западной духовности, и его характеристика «западных» способов есть полемический тип, а не обзор.

Опасность неруководимого и самочинного

Опасность прелести умножается, в разборе Брянчанинова, условиями его эпохи — скудостью опытных старцев, которые могли бы её распознать и исправить (см. В поисках старца). Монах или мирянин, предпринимающий напряжённую молитву, или телесные приёмы молитвы Иисусовой, или тянущийся к высоким состояниям без руководителя и без основания покаяния, по его взгляду, почти наверное впадёт в некую степень прелести (Брянчанинов, Приношение современному монашеству и О молитве Иисусовой; ср. Рассуждение для ослабевшей эпохи). Вот почему его наставление столь настойчиво удерживающее: не тянись к тому, что выше тебя; не ищи переживаний; не доверяй собственным духовным чувствам; держись покаяния, смирения, Писания, отцов и совета благоразумных. Осипов, излагая его, ставит начало резко: сверхъестественные дары и «бесстрастие», искомые преждевременно душою, не приготовленной через смирение, не благословляют, но вредят подвижнику — «безвременное бесстрастие опасно» (Осипов, The Basics of Spiritual Life, orthochristian.com/53476.html).

Признаки прелести

Поскольку прелесть по определению сокрыта от своей жертвы, Брянчанинов уделяет рассуждению её признаков особенную заботу — ибо нельзя оградиться от опасности, которой не можешь распознать. Опираясь на отцов, он учит приметам, по которым прельщённое состояние может быть обнаружено, в себе или в другом. Прельщённый обыкновенно обнаруживает неоправданную уверенность в собственном духовном состоянии; он влечётся к переживаниям и доверяет им — видениям, светам, теплоте, сладости, гласам, восторгам — и хранит их как знамения благодати; он неохотно подвергает свои переживания испытанию и противится исправлению; он склонен к тонкому (или не столь тонкому) возношению себя над другими; и под всем этим лежит мнение, высокое мнение о себе, которое есть движитель всего состояния (Брянчанинов, О молитве Иисусовой и Аскетические опыты).

Напротив, душа на безопасном пути несёт противоположные приметы: она не доверяет собственным духовным состояниям; она не ищет и не хранит переживаний, но ищет милости; она охотно подвергает себя испытанию Писанием, отцами и благоразумным советом; она видит себя меньшею и худшею всех; и она утверждена не на каком-либо ощутимом утешении, но на покаянии и чувстве своей греховности. Присутствие смирения и самоукорения есть великий положительный признак подлинного; присутствие самодовольства и любви к переживаниям есть великий предостерегающий признак ложного. Это диагностическое учение есть одна из наиболее практически полезных частей всего наследия Брянчанинова, и оно постоянно цитируется в современных православных обсуждениях рассуждения.

Почему бесы предпочитают «правую сторону»

Брянчанинов, вместе с пустынным преданием, замечает, что бесы нападают на серьёзного подвижника реже через явный грубый грех — искушения «левой стороны», которые бодрственная душа распознаёт и отражает, — нежели через поддельную добродетель и поддельную благодать, искушения «правой стороны», которые душа приемлет именно потому, что они носят видимость святости. Монах, которого никогда не обольстить в явный грех, может быть легко обольщён в веру, будто его воображательные утешения суть Божественные посещения, будто его эмоциональный жар есть действие Святого Духа, будто его подвижнические достижения соделали его угодным Богу. Вот почему прелесть столь опасна и столь характерная опасность преуспевших и ревностных, нежели нерадивых: это обольщение, приспособленное к тем, кто истинно ищет Бога, и оно губит их через самое то, чего они ищут. Посему врачевство есть не меньшая ревность, но большее смирение — отказ доверять даже собственным мнимым добродетелям и благодатям и постоянное относение всего к покаянию и к святоотеческой мере (Брянчанинов, Аскетические опыты и О молитве Иисусовой; ср. Осипов, The Basics of Spiritual Life, orthochristian.com/53476.html, о добродетелях без смирения как об отделении от Христа).

Противоядие: трезвенное покаяние

Против всей опасности прелести Брянчанинов полагает одно врачевство, которое есть также основание всего, чему он учит: трезвенное, внимательное покаяние, укоренённое в знании собственной греховности. Душа, которая истинно знает себя грешною, которая ищет милости, а не переживания, которая не доверяет собственным движениям и держится святоотеческой меры, ограждена от прелести в корне, — ибо обольщение может укорениться лишь там, где есть самольщение, а самольщение не может пережить истинного сокрушения. Отрицательное учение против прелести и положительное учение о молитве Иисусовой (см. Трактат о молитве Иисусовой) суть, таким образом, одно учение: то же покаяние, которое основывает правую молитву, есть то же покаяние, которое ограждает от ложной молитвы. Этот трезвенный путь, противопоставленный как воображательному излишеству, так и горделивой самооценке, развивается далее в Трезвенный путь.

См. также

References

  • Brianchaninov, Ignatius. On the Prayer of Jesus. Trans. Father Lazarus (Moore); foreword by Kallistos Ware. (The two forms of delusion; the critique of imaginative prayer; the refusal of self-generated images and consolations.)
  • Brianchaninov, Ignatius. The Ascetical Experiences (Asketicheskie opyty), in Polnoe sobranie tvorenii, vols. 1–2. (On prelest, self-opinion [mnenie], and the discernment of spirits.)
  • Brianchaninov, Ignatius. The Arena: An Offering to Contemporary Monasticism. Trans. Lazarus Moore. Jordanville, NY: Holy Trinity Publications. (The danger of the unguided ascetic and the necessity of humility.)
  • Osipov, Alexei Ilyich. The Basics of Spiritual Life, Based on the Writings of St. Ignatius (Brianchaninov). OrthoChristian.com (orthochristian.com/53476.html). (Self-opinion as spiritually destructive; “untimely dispassion is dangerous”; premature gifts as harm.)