Гимнография внутри Священного Предания

Как корпус поэзии — сложенный поимённо названными святыми и безымянными монахами и принятый Церковью в её служебные книги — приходит нести подлинный вероучительный авторитет внутри Священного Предания, и каковы пределы этого авторитета. Этот файл располагает гимнографию среди источников православного богословия и спрашивает, какой вес несёт песнопение.

Традиция: Общеправославная (византийская гимнография)

Что включает в себя «Священное Предание»

Православное богословие покоится не на одном Писании, но на Священном Предании — на всей жизни Церкви, водимой Святым Духом, чьим письменным ядром и высшим выражением является Писание и которое включает также соборные определения, каноны, писания отцов, иконописное предание и литургическую жизнь Церкви (см. Священное Предание). Классическая формула Георгия Флоровского гласит, что Предание есть «свидетельство Духа; непрестанное откровение и благовестие Духа» — живая непрерывность жизни Церкви, а не застылый склад внеписьменных положений (Florovsky, “The Function of Tradition in the Ancient Church,” в Bible, Church, Tradition, Nordland, 1972). Внутри этого живого Предания богослужение Церкви занимает место первого ранга, а внутри её богослужения гимнография есть крупнейший единый корпус текста. Спрашивать об авторитете гимнографии — значит поэтому спрашивать, где стоит поэзия Церкви среди источников её богословия.

Ответ, который даёт предание, многослоен. Владимир Лосский различал внутри Предания между тем, что догматически обязательно, и тем, что есть атмосфера и строй Церкви, — Предание как «жизнь Святого Духа в Церкви», внутри которой различные выражения несут неодинаковый вес (Lossky, “Tradition and Traditions,” в In the Image and Likeness of God, SVS Press, 1974). Гимнография принадлежит этому живому Преданию и причастна его авторитету, но сама она не есть источник догматического определения в том смысле, в каком им является Собор. Она, скорее, есть принятое и утверждённое исповедание Церкви в образе молитвы — авторитетное как выражение веры, которую Церковь держит, а не как новое её законоположение.

Как песнопение входит в книги

Песнопение обретает тот авторитет, каким обладает, будучи принятым в употребление Церкви. Этот процесс был на протяжении византийских веков в значительной мере органическим и монашеским. Гимнограф — монах Мар-Сабы или Студиона, епископ, изредка мирянин или инокиня — слагал тропарь или канон на праздник или святому; если он оказывался достойным, его переписывали в местные служебные книги, он расходился от монастыря к монастырю и со временем либо навсегда водворялся в принятые книги, либо отпадал (Wellesz, A History of Byzantine Music and Hymnography, 2nd ed., Oxford, 1961, о росте литургических книг). Великие монашеские центры были решающими: палестинская лавра Мар-Сабы, где трудились прп. Андрей Критский, прп. Косма Маюмский и прп. Иоанн Дамаскин, и константинопольский Студийский монастырь, чья реформа IX века при прп. Феодоре Студите закрепила многое в облике Триоди и втянула палестинскую гимнодию в употребление столицы (см. Студийские гимнографы; Taft, The Byzantine Rite: A Short History, Liturgical Press, 1992, о студийском синтезе). Не было единого мгновения канонизации гимнографического корпуса, как оно было для библейского канона; книги росли, обрезались и устаивались, и именно принятие Церковью на протяжении веков сообщало авторитет.

Это органическое принятие имеет источниковедческое следствие, проходящее через всё это собрание: служебные книги атрибутируют песнопения по древнему обычаю, а не по документу. Песнопение «Иоанна монаха» или «Иосифа» носит имя, которое приписывает предание, и во многих случаях имя достаточно надёжно — но во многих других ранние рукописи анонимны, или разные рукописи называют разных авторов, или единая акростишная подпись («смиреннаго Романа», «Иоанна монаха») разделяется целым пластом позднейших подражателей (см. рассмотрение Октоиха в Иоанн Дамаскин и Косма и Акафиста в Вопрос об авторстве). Принятие, давшее песнопению его литургический авторитет, в большинстве случаев не сохранило документального свидетельства о его авторстве. Вот почему атрибуцию и вероучительный авторитет должно держать раздельно: достоинство песнопения в молитве Церкви не зависит от нашей способности доказать, кто его написал.

Какой вес несёт песнопение

Что же тогда составляет авторитет принятого песнопения? Три вещи могут быть сказаны с осторожностью.

Во-первых, песнопение в книгах Церкви есть свидетель веры, которую Церковь держит, и свидетель весомый — именно потому, что оно молилось всею Церковью на протяжении веков. Когда догматики поют два естества Христа, а богородичные песнопения исповедуют приснодевство, они суть не частное мнение поэта, но исповедание, которое Церковь усвоила себе, воспев его (см. Гимнография как воспетый догмат). Довод иеромонаха Серафима (Роуза) о Житиях святых прилагается и здесь: то, что Церковь принимает и передаёт как подлинное выражение своей жизни, несёт авторитет, которого частные критические суждения не отменяют, ибо долгое принятие Церковью текста как своего собственного исповедания не может быть в корне ложным (ср. рассмотрение церковного принятия в Св. Ксения: методология).

Во-вторых, этот авторитет славословен, а не определителен. Песнопение учит на языке хвалы — гиперболы, парадокса, обращения, прообраза — и должно читаться на этом языке. Поэзия Церкви именует Богородицу «Честнейшей Херувим», «лествицей, юже виде Иаков», «купиной несгораемой»; это не положения, которые должно втиснуть в силлогизм, но образы, которые хвалят таинство. Принять поэтический регистр за определительный значит неверно прочесть источник. Догмат, который несёт песнопение, реален, но песнопение не есть Собор, и молитвенная напряжённость поэзии сама по себе не устанавливает вероучения.

В-третьих, песнопение подчинено Писанию и Соборам и ими нормируется. Там, где гимнографическое речение можно было бы прочесть вопреки устоявшемуся догмату Церкви, правит догмат. На деле принятый корпус замечательно согласен с Соборами — он ведь и был по большей части сложен отцами, погружёнными в них, — но порядок авторитета ясен: гимнография стоит внутри Предания как истинное и любимое выражение веры, под нормой соборного и писаного исповедания, которое она и существует, чтобы воспевать. Умножение новых акафистов в новое время, иных сомнительного богословского качества, доказывает это от противного: не всё, отлитое в форму церковного песнопения, несёт авторитет принятого корпуса, и Церковь являет непрестанное различение над тем, что она станет молить (см. Суббота Акафиста и жанр и «Слава Богу за всё»).

Анонимность и смирение формы

Ещё одна черта гимнографии внутри Предания заслуживает упоминания: глубокая анонимность большей части корпуса и смирение, которое она выражает. Величайшие из гимнографов подписывали свой труд лишь самоуничижительными акростихами — «смиреннаго Романа», «Иоанна монаха», — а обширные пласты служебных книг не носят имени вовсе (Grosdidier de Matons, Romanos le Mélode, Paris, 1977, об акростишных подписях). Искусство гимнографа было большей частью не притязанием на авторство в новоевропейском смысле; оно было служением, приносимым молитве Церкви, чтобы раствориться в безымянной общей песни собрания. Это само есть богословский факт о месте гимнографии в Предании: поэзия была сделана, чтобы исчезнуть в богослужении Церкви, чтобы стать голосом всего Тела, а не отдельного поэта. То, что имена Романа, и Кассии, и Иоанна Дамаскина вообще уцелели, есть отчасти случайность акростиха и рубрики; то, что столь многое иное безымянно, есть работа формы так, как она была задумана. Песнопение принадлежит в конце концов не своему автору, но Церкви, которая его поёт, — и в этом-то истиннейший смысл того, что гимнография живёт внутри Священного Предания.

См. также

References

  • Florovsky, Georges. “The Function of Tradition in the Ancient Church.” In Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View. Belmont, MA: Nordland, 1972.
  • Lossky, Vladimir. “Tradition and Traditions.” In In the Image and Likeness of God. Crestwood, NY: SVS Press, 1974.
  • Wellesz, Egon. A History of Byzantine Music and Hymnography. 2nd ed. Oxford: Clarendon Press, 1961. (The growth and reception of the liturgical books.)
  • Taft, Robert F. The Byzantine Rite: A Short History. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1992. (The Studite synthesis and the fixing of the books.)
  • Grosdidier de Matons, José. Romanos le Mélode et les origines de la poésie religieuse à Byzance. Paris: Beauchesne, 1977. (The acrostic signatures and hymnographic anonymity.)
  • Rose, Seraphim. On hagiography and ecclesial reception — see St. Xenia: methodology and the works cited there.