Строительство монастыря

Физическое и институциональное возведение Печерского монастыря при Феодосии: переход из тесных подземных пещер в наземные постройки, расширение келий и возведение деревянной церкви и трапезной, устроение монастырских служб, пожалование земли князем Святославом и заложение основания великого Успенского собора, который будет завершён после его кончины. Этот файл различает то, что надёжно датируемо, и прославленный, но легендарный рассказ Патерика о чудотворном основании собора — греческие зодчие, мощи, божественно размеренное место — который излагается здесь как предание Патерика, а не как исторический факт.

Традиция: Русская православная (киевская; отец русского общежительного монашества)

Из-под земли на поверхность

Решающей материальной переменой игуменства Феодосия было выхождение монастыря из земли. Община началась как система пещер — само слово, именующее монастырь, Печерский (пещерный), хранит его происхождение — и через годы Антония и первый рост при Варлааме монахи жили, молились и хоронили своих усопших в галереях, выкопанных в Берестовском холме над Днепром (The Russian Primary Chronicle, s.a. 1051; trans. Cross & Sherbowitz-Wetzor 1953). Пещеры служили малому, полупустынническому отряду; они не могли вместить многолюдный общежительный монастырь, собравшийся при Феодосии, чьё число, по сообщению Нестора, возросло примерно до ста братьев (Nestor, Life of Theodosius, in Fedotov, A Treasury of Russian Spirituality, 1948). Давление числа вместе с требованиями вполне общежительного Студийского устава, который принял Феодосий, — общая трапезная и общие службы требуют построек, а не нор — побудило к переходу на поверхность.

И Повесть временных лет, и Житие Нестора передают этот переход в одних и тех же выражениях. Когда братия уже не могла вместиться под землёй, Феодосий с благословения Антония вывел их на открытый холм над пещерами; там они построили церковь и поставили кельи, и обнесли новые постройки тыном или оградой, так что монастырь принял облик осёдлого общежительного монастыря, а не сети пустыннических галерей (The Russian Primary Chronicle, s.a. 1051; Cross & Sherbowitz-Wetzor 1953; Nestor, Life of Theodosius; Fedotov 1948). Первая наземная церковь была деревянной и была посвящена, как и великий каменный собор, который позже её заменит, Успению Богородицы (Nestor, Life of Theodosius; Heppell, The Paterik of the Kievan Caves Monastery, 1989). Сами пещеры не были оставлены: они продолжали использоваться для уединённого подвижничества отдельными монахами и, прежде всего, как место погребения братии — та функция, которая сделает их в позднейшие века знаменитыми галереями мощей Лавры (о мощах см. Канонизация и мощи). Но центр тяжести повседневной жизни общины решительно сместился к наземным постройкам.

Этот переход обычно датируют тем же периодом, что и вступление Феодосия в игуменство. [Disputed: *Повесть временных лет* повествует о переходе на поверхность в своём ретроспективном блоке, помещённом s.a. 1051 (Cross & Sherbowitz-Wetzor 1953), без точного года; учёные связывают этот переход с началом 1060-х годов, около времени, когда Феодосий стал игуменом (ок. 1062), так что наземный монастырь и общежительный устав принадлежат вместе как дело его первых лет настоятельства — см. Fedotov, *The Russian Religious Mind* I (1946), и Franklin & Shepard, *The Emergence of Rus* (1996)].

Кельи, церковь и трапезная: общежительное хозяйство

Новые постройки были не просто бóльшими жилищами; они были тем физическим устройством, какого требует общежительный монастырь. Расширение и умножение келий дало каждому монаху место в упорядоченном поселении, а не нишу в стене пещеры. Возведение деревянной Успенской церкви дало общине единое общее пространство для повседневного круга служб, предписанного Студийским типиконом. А постройка трапезной (trapeza) дала ей общий стол — видимый знак общежительного начала, что монахи всё держали общим и ели вместе, чего пещерная жизнь никогда не могла бы поддержать (Nestor, Life of Theodosius; Fedotov 1948; о самом уставе см. Облик общежительной жизни).

Житие Нестора связывает строительную программу напрямую с введением устава: Феодосий показан добывающим список Студийского типикона Константинополя и устрояющим всю жизнь монастыря — богослужебную, пищевую и административную — по нему, и строительство трапезной и церкви есть материальное соответствие этого устроения (Nestor, Life of Theodosius; Fedotov 1948; Heppell 1989). Повторяющиеся сцены собственного ручного труда Феодосия в Житии — ношение воды, рубка и возка дров, работа в пекарне — принадлежат этому периоду строительства и снабжения, и Нестор представляет игумена трудящимся над возведением и обеспечением монастыря наряду с братией, а не управляющим издали (Nestor, Life of Theodosius; Fedotov 1948). Подробности его руководства примером рассмотрены в сопутствующем файле (см. Избрание игуменом).

Устроение служб

Строить монастырь означало строить его управление. Общине из ста человек, живущих вполне общей жизнью, нужны были служители, и Житие Нестора показывает Феодосия устрояющим монастырские службы, определённые Студийским уставом. Главным среди них был келарь (kelar), монах, ведающий запасами и снабжением обители — служение, чьё надлежащее исполнение Житие иллюстрирует в нескольких эпизодах, вращающихся вокруг изобилия или скудости хлеба, вина и масла в кладовых монастыря (Nestor, Life of Theodosius; Fedotov 1948; Heppell 1989). Наряду с келарем общежительный порядок требовал служителей для трапезной, церкви, врат и для дисциплины братии, и Житие предполагает такое устройство на протяжении всего своего рассказа о повседневной жизни монастыря (Nestor, Life of Theodosius; Fedotov 1948).

Значение этого больше, чем административное хозяйствование. Устрояя определённую иерархию служб под уставом, Феодосий создал образец организованного общежительного управления, который унаследует русское монашество. Печерский монастырь стал, по выражению Федотова, матерью русского монашеского идеала именно потому, что был первым, кто соединил подвижническую напряжённость пещер с дисциплинированным общим порядком Студийского общежития, со службами и всем прочим (Fedotov, The Russian Religious Mind I, 1946; и см. Русское монашество и Монашество).

Пожалование земли князем Святославом

Расширение на поверхности требовало земли для расширения, и здесь монастырь перешёл из частной строгости пещерных основателей в общественный мир княжеского покровительства. Повесть временных лет и предание, сохранённое в Патерике, сообщают, что холм над пещерами был дан монастырю князем: Святослав Ярославич, державший Киев после изгнания своего брата Изяслава, пожаловал монахам землю, на которой встанут новый монастырь и его великая церковь (Nestor, Life of Theodosius; Heppell 1989; cf. The Russian Primary Chronicle, building entries, Cross & Sherbowitz-Wetzor 1953). Тот же князь памятуется как благотворитель строительства монастыря, способствовавший издержкам великого собора, основание которого было заложено в его княжение (Heppell, The Paterik of the Kievan Caves Monastery, 1989).

Отношение было непростым. Феодосий славен в Житии Нестора своим открытым обличением Святослава за захват престола у старшего брата Изяслава — игумен сначала отказался поминать узурпировавшего князя в молитвах монастыря и укорял его в лицо — и принятие монастырём покровительства Святослава стоит рядом с этим обличением как образец того, как святой муж обходился с княжеской властью (Nestor, Life of Theodosius; Fedotov 1948; об этой теме в целом см. Попечение о бедных и узниках). Земельное пожалование и строительные деньги были приняты; политика князя тем самым не одобрялась. То, что монастырь мог принять княжеское благодеяние и всё же говорить ему истину, есть часть свидетельства, которое ценила Печерская традиция.

Основание Успенского собора

Венчающим строительным предприятием игуменства Феодосия была великая каменная церковь Успения (Успенский собор), Великая церковь, которая станет архитектурным и духовным центром монастыря и образцом соборного строительства по всей Руси. Её основание было заложено в последние годы Феодосия; её завершение пришло после его кончины.

Здесь можно изложить надёжно датируемые рамки, и их должно держать отдельно от легендарного украшения. Исторический остов таков: основание каменного Успенского собора было заложено к концу жизни Феодосия, по обычаю — около 1073 года, под покровительством князя Святослава, который памятуется как способствовавший ему и как пожаловавший или подтвердивший место; Феодосий скончался в 1074 году, прежде чем церковь была возведена; и собор был воздвигнут в годы, следующие за его кончиной, причём основная постройка была завершена и строительство продвинулось в позднейшие 1070-е годы (Heppell, The Paterik of the Kievan Caves Monastery, 1989; The Russian Primary Chronicle, building entries and s.a. 1074, Cross & Sherbowitz-Wetzor 1953). [Disputed: источники и научная литература дают скорее диапазон дат для истории собора, нежели единый согласованный набор — основание обычно помещают ок. 1073, завершение основного остова ок. 1075–1078, а освящение оконченной и украшенной церкви в 1089 году при игумене Иоанне (Cross & Sherbowitz-Wetzor 1953; Heppell 1989); собственная внутренняя хронология строительства в *Патерике* схематична и отчасти легендарна, так что отдельные годы внутри этого промежутка сообщаются по-разному]. Что твёрдо — это последовательность и лица: основан при Феодосии и Святославе около 1073 года, построен после кончины Феодосия 1074 года, освящён в 1089 году. Великая церковь была разрушена в двадцатом веке и восстановлена; её средневековый облик известен из описаний и раскопок.

Рассказ Патерика об основании — изложенный как легенда

Патерик Киево-Печерского монастыря окружает основание Успенского собора циклом чудес, ставших среди самых любимых повествований русского благочестия. Они представлены здесь как собственное предание Патерика — то, что монастырь рассказывал о происхождении своей Великой церкви, — а не как исторически установленный факт (METHODOLOGY §3.5). Патерик есть свод тринадцатого века, опирающийся на более ранние письма епископа Симона и монаха Поликарпа, написанный поколения спустя после событий; его рассказы об основании суть агиографическая легенда в точном смысле, и современный читатель должен принимать их как священную память монастыря о его истоках, а не как строительный отчёт (Heppell, The Paterik of the Kievan Caves Monastery, 1989, introduction).

Согласно Патерику, строительство Великой церкви направлялось с неба на каждом этапе. В одном рассказе сама Богородица является в Константинополе сонму греческих зодчих, даёт им золото и посылает их в Киев воздвигнуть церковь в её честь, предсказывая собственную роль как её покровительницы и даже то, что она придёт обитать в ней (Heppell 1989). Место церкви, повествует Патерик, было размечено не землемерами, но божественными знамениями — выпадением росы и сухостью на избранной земле в ответ на молитву Феодосия и Антония, и размерением оснований золотым поясом, который принёс варяг Шимон (Симон), причём сам пояс был предметом своей собственной чудесной истории (Heppell 1989). Дальнейший цикл, связанный с украшением церкви, повествует о греческих иконописцах (мозаичистах и иконографах), сходным образом призванных и чудесно приведённых в Киев украсить оконченную церковь, и о мощах — мощах святых мучеников, — положенных в её основания и под её алтарём (Heppell 1989).

Эти рассказы богословски богаты и исторически легендарны, и эти два суждения должно держать вместе. Они легендарны в том, что не могут быть приняты как фактический отчёт: божественные явления, золотой пояс как буквальная мерная вервь, сверхъестественный перенос зодчих и живописцев — суть вещество назидательного повествования, сложенного намного позже, чтобы выразить убеждение, что Великая церковь была особым основанием Богородицы (Heppell 1989; Fedotov, The Russian Religious Mind I, 1946). Они богословски богаты в том, что заключают в себе подлинное и исторически важное утверждение: что Печерский монастырь понимал свой собор, и себя самого, стоящими под прямым покровительством Богородицы, и что его искусство и зодчество ощущались как дар, переданный из Византии — греческие зодчие и живописцы драматизируют действительную зависимость киевского церковного строительства от константинопольских образцов (Franklin & Shepard, The Emergence of Rus 750–1200, 1996). Историк отличает чудеса от каменной кладки; Патерик сплавляет их, и тем самым говорит нам, что эта постройка значила для тех, кто молился в ней. Надлежащее православное прочтение не верит легендам как летописи и не отвергает благоговения, которое они несут, но принимает их как собственное свидетельство монастыря о святости его основания (METHODOLOGY §3.5; о Патерике как источнике см. Портрет в Патерике).

Что оставил Феодосий

Когда Феодосий скончался в 1074 году, монастырь, который он оставил, был уже не пещерой. Это был обнесённый оградой общежительный монастырь на холме над Днепром, с деревянной Успенской церковью, трапезной, умноженными кельями, упорядоченной иерархией служб под Студийским уставом, покровительством князя Киевского и основаниями великого каменного собора, недавно заложенными в землю (Nestor, Life of Theodosius; Fedotov 1948; The Russian Primary Chronicle, s.a. 1074, Cross & Sherbowitz-Wetzor 1953). Завершение Великой церкви и её освящение в 1089 году выпали на долю его преемников, но учреждение, которое её воздвигнет, было его делом. Строительство монастыря, в буквальном смысле дерева и камня, было неотделимо от строительства его в институциональном смысле — создания образцового общежития, которое станет источником русской монашеской жизни (Fedotov, The Russian Religious Mind I, 1946; и см. Русское монашество и более широкую преемственность, представленную Святым Сергием Радонежским и киевскими княжескими основаниями Святого Владимира Киевского).

См. также

References

  • Nestor. The Life of Our Holy Father Theodosius, Abbot of the Caves. Trans. in G. P. Fedotov, ed., A Treasury of Russian Spirituality. New York: Sheed & Ward, 1948. (The move above ground, the building of church and cells, the introduction of the Studite rule and its offices, Theodosius’s manual labor at the work, and his dealings with Prince Svyatoslav.)
  • The Paterik of the Kievan Caves Monastery. Trans. Muriel Heppell. Harvard Library of Early Ukrainian Literature, English Translations, Vol. 1. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1989. (The legendary cycle of the building of the Great Church: the Greek master-builders summoned by the Mother of God, the golden belt of Shimon and the measuring of the foundations, the dew-and-dryness marking of the site, the Greek icon-painters, and the relics deposited in the church; Svyatoslav’s grant and patronage; the building chronology. Introduction on the Paterik’s thirteenth-century composition from the letters of Simon and Polycarp.)
  • The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text. Trans. and ed. Samuel Hazzard Cross and Olgerd P. Sherbowitz-Wetzor. Cambridge, Mass.: Mediaeval Academy of America, 1953. (The notice s.a. 1051 on the caves, the church and cells, and the move above ground; the building entries on the Dormition cathedral; the death of Theodosius s.a. 1074; the consecration of the Great Church in 1089.)
  • Fedotov, G. P. The Russian Religious Mind, Vol. 1: Kievan Christianity, the Tenth to the Thirteenth Centuries. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1946. (The Caves monastery as the fountainhead of the Russian monastic ideal; the combination of cave-asceticism with Studite cenobitic order; assessment of the Paterik’s legends.)
  • Franklin, Simon, and Jonathan Shepard. The Emergence of Rus 750–1200. London and New York: Longman, 1996. (Princely patronage of the monastery; the dependence of Kievan church-building and church-decoration on Byzantine models, the historical reality behind the legend of the Greek builders and painters.)