Портрет в Патерике

Рядом с ранним Житием Феодосия Нестора стоит второй, гораздо более поздний и куда более легендарный корпус традиции о святом и его монастыре: Киево-Печерский патерик, компиляция, ядро которой было написано в 1220-х–1230-х годах, но которая разрасталась через множество редакций вплоть до XVII века. Этот файл описывает, что представляет собой Патерик, как его портрет Феодосия наслаивает чудо и легенду на историческое ядро, сохранённое Нестором, и как наука — главным образом издание Muriel Heppell и исследования G. P. Fedotov — распутывает слои. На всём протяжении чудесные повести Патерика трактуются как собственные утверждения Патерика, прикреплённые к тексту, а не как история (METHODOLOGY §3.5).

Традиция: Русская православная (киевская; отец русского общежительного монашества)

Что такое Патерик

Киево-Печерский патерик (слав. Pateryk Kievo-Pečerskij; название означает «книгу отцов», по образцу египетских и синайских патериков) есть собрание повестей о печерских монахах — об их подвигах, чудесах, искушениях, кончинах, — скреплённых сильным чувством монастыря как святого места и училища святости (Heppell, The Paterik of the Kievan Caves Monastery, 1989, introduction; Fedotov, The Russian Religious Mind, Vol. 1: Kievan Christianity, 1946). Это не биография одного автора, но антология, наросшая на протяжении столетий, и её литературное ядро имеет определённое и датируемое происхождение в обмене письмами.

Ядро Патерика образуется двумя связанными произведениями начала XIII века:

  • Посланием епископа Симона Владимиро-Суздальского (бывшего печерского монаха, ум. 1226) к монаху Поликарпу, побуждающим младшего довольствоваться своим призванием и украшающим увещание назидательными повестями о великих печерских монахах; и
  • Посланием монаха Поликарпа к игумену Акиндину, вместе с циклом повестей, который собрал Поликарп.

Эти послания и приложенные к ним повествования, составленные в 1220-х и 1230-х годах, суть изначальное литературное ядро, вокруг которого вырос позднейший Патерик (Heppell 1989, introduction; Fedotov 1946). Существенно ясно держать даты: это ядро было написано примерно через полтора столетия после смерти Феодосия (1074) и через столетие или более после Жития Нестора — а более полный Патерик, в его позднейших редакциях, ещё позднее.

Многослойный, многократно редактированный текст

Патерик не достиг закреплённой формы. От ядра XIII века он перерабатывался, расширялся и переустраивался многократно на протяжении XV, XVI и XVII веков, так что сохранившееся есть семейство расходящихся редакций, а не единая устойчивая книга (Heppell 1989, introduction; Fedotov 1946). Это одна из его центральных источниковедческих проблем, и её должно отметить как таковую:

[Disputed: датировка и редакционные слои *Патерика* — ядро XIII века (послания епископа Симона, ум. 1226, и монаха Поликарпа, написанные ок. 1220-х–1230-х) есть самый ранний слой; но *Патерик* обращался в нескольких крупных позднейших редакциях — среди них так называемая **Арсениевская редакция** (XV в., связанная с именем Арсения) и **Кассиановские редакции** (XV в., связанные с именем Кассиана, в более чем одном изводе), с дальнейшими переработками вплоть до печатных изданий XVII века (киевские печатания 1630-х–1660-х годов в окружении митрополита Петра Могилы и после). Относительный порядок, состав и взаимоотношения этих редакций суть техническая проблема славянской текстологии; Heppell (1989) излагает редакционную историю в своём введении и переводит определённую редакцию, отмечая, что *Патерик*, который читают, зависит от того, какому изводу следуют. Материал, добавленный в последовательных слоях, обыкновенно более тщательно легендарен, чем ядро, так что датировка данной повести важна для её взвешивания.]

Практическое следствие в том, что «Патерик говорит» всегда есть сокращение для «эта редакция Патерика, на этом слое, говорит». Повесть, присутствующая в изводе XVI века, может отсутствовать в ядре XIII века; чудо в его полнейшей форме может быть осадком трёх или четырёх столетий благочестивого пересказа. Издание Heppell ценно именно тем, что делает читателя сознающим, какой текст переводится и какая многослойная история стоит за ним (Heppell 1989).

Как Патерик изображает Феодосия

Феодосий — один из великих героев Патерика, и несколько его самых знаменитых повестей группируются вокруг него и монастыря, который он построил. Но Феодосий Патерика зримо есть более чудонасыщенная, более легендарная фигура, нежели Феодосий Нестора, — исторический игумен, покрытый традицией, у которой было столетие и более, чтобы вырасти. Контраст яснее всего в цикле повестей о строительстве и украшении великой Успенской церкви Печерской обители. Там, где Житие Нестора даёт сравнительно трезвый рассказ об основании, Патерик окружает церковь чередой дивных дел, каждое из которых должно быть принято как собственное утверждение Патерика, а не как история (METHODOLOGY §3.5):

  • Греческие зодчие, посланные Богородицей. Патерик повествует, что строители пришли из Константинополя возвести Успенскую церковь, объявив, что Сама Царица Небесная явилась им во Влахерне, дала им золото, предрекла церковь и послала их к Феодосию и Антонию — даже показав им, как говорится, видение или меру церкви, которую надлежит построить (повесть Патерика о строительстве печерской церкви; Heppell 1989; Fedotov 1946). Это представлено в Патерике как чудо небесного поручения, прикреплённое к основанию святого; у него нет соответствия в более раннем и более трезвом повествовании Нестора.
  • Иконописцы из Константинополя. Сопутствующая повесть рассказывает о греческих иконописцах, равным образом призванных, опять же под дивным понуждением, украсить церковь — привлечённых в Киев видениями и знамениями, связывающими украшение церкви со святыми Печерской обители (повесть Патерика об иконописцах; Heppell 1989). И снова дивное дело принадлежит Патерику, наслоённое на основание.
  • Мощи из Константинополя. Патерик несёт также предания о мощах, принесённых из Константинополя для церкви, — мощах святых, вложенных в святое здание, связывающих киевское основание со священной сокровищницей имперского города (Патерик; Heppell 1989; Fedotov 1946).

Совокупный эффект этих повестей в том, чтобы прославить Печерский монастырь как место, основанное и украшенное самим небом, с Феодосием (и Антонием) как человеческими орудиями божественного замысла. Каково бы ни было историческое ядро, могущее лежать под привозом греческих строителей, живописцев и мощей — а торговый и церковный контакт между Киевом и Константинополем был реален, — повествование Патерика о нём сильно чудесно и отражает благочестивое воображение XIII века и после, а не свидетельство собственного поколения Феодосия (Fedotov 1946; Heppell 1989).

Житие Нестора и Патерик: держать слои порознь

Самая важная источниковедческая операция при работе с Феодосием Патерика — держать его отдельным от Жития Нестора. Эти двое разделены:

  • Временем. Нестор писал в 1080-х, в пределах одного поколения от святого и пока жили очевидцы; ядро Патерика было написано в 1220-х–1230-х, а его более полные редакции суть XV–XVII веков (Fedotov 1946; Heppell 1989; и см. Нестор-летописец и Житие).
  • Тканью. Житие Нестора, при всех его условностях, богато конкретной, повседневной подробностью и сравнительно сдержанно в чудесах; повести Патерика более откровенно дивны и более слабо закреплены, осадок созревающего культа и долгого устно-литературного пересказа (Fedotov 1946).
  • Целью. Нестор написал житие основателя около времени его прославления; Патерик собирает назидательные повести о целой общине, с увещательной целью писем Симона–Поликарпа в своём корне — рекомендовать монашескую жизнь славою печерских святых (Heppell 1989).

Fedotov в The Russian Religious Mind соответственно трактует Житие Нестора как своё первичное свидетельство об историческом Феодосии и читает Патерик как более позднего свидетеля, чья ценность главным образом для духовности и самопонимания печерской общины во времени, а не как независимую раннюю запись деяний Феодосия (Fedotov 1946). Введение Heppell делает ту же работу с текстуальной стороны, излагая редакционную историю, чтобы читатель мог датировать данную повесть прежде её взвешивания, и переводя Патерик как многослойную благочестивую антологию, какова она есть, а не как прозрачный исторический источник (Heppell 1989). Дисциплина, которую моделируют оба учёных — и которой следует это собрание, — не в том, чтобы отбросить Патерик, но чтобы читать его на верном уровне: как драгоценное окно в киевское монашеское благочестие и в рост культа Феодосия, и как собственное свидетельство Патерика о чудесах, которые он повествует, а никогда как удостоверение этих чудес как истории (METHODOLOGY §3.5).

Чудеса как утверждения Патерика

Из всего вышесказанного следует, что дивные дела Патерика — Богородица, поручающая строителям, видения, привлёкшие живописцев, мощи из имперского города и многие иные чудеса печерских отцов — стоят в этом рассказе как утверждения Патерика, сообщённые им как то, во что верили и что передавали его составители и традиция, а не как факты, независимо утверждаемые здесь (METHODOLOGY §3.5). Это та же дисциплина, что применяется к чудесам любого агиографического источника, и применение её к Патерику особенно необходимо из-за позднего возраста текста и его долгой, многослойной, многократно редактированной передачи: чудо в Патерике может быть отделено от событий, которые оно повествует, по меньшей мере полутора столетиями, а нередко куда большим. Прикрепить повесть к тексту — «Патерик повествует», «в этой редакции Патерика» — не значит не верить ей, но значит быть честным о том, какого рода это свидетель. Церковь почитает святых Печерской обители и читает их Патерик с любовью; источниковедческая заметка просто удерживает притязание историка и почитание верующего от смешения друг с другом.

Почему Патерик всё же важен

Ничто из этого не умаляет Патерик. Это один из великих памятников ранней славянской монашеской литературы и незаменимая запись того, как печерская община помнила и прославляла себя на протяжении столетий, — её идеал святости, её чувство быть небоснованным местом, её галерея подвижнических героев (Fedotov 1946; Heppell 1989; о более широкой литературной культуре — Franklin, Writing, Society and Culture in Early Rus, 2002). Для портрета Феодосия в особенности Патерик показывает нам не исторического игумена 1070-х годов, но почитаемого основателя, каким его пришли видеть XIII век и после: отца, чей монастырь построило и украсило само небо. Прочитанный на этом уровне — как свидетельство созревающего культа, а не как ранний биографический источник, — Патерик бесценен. Прочитанный плоско, как хроника событий, он вводит в заблуждение. Всё бремя этого раздела в том, чтобы держать оба прочтения раздельными, с ранним Житием Нестора как первичным историческим свидетелем и Патериком как более поздней, многослойной, более легендарной традицией, выстроенной на нём и вокруг него.

См. также

References

  • Heppell, Muriel, trans. The Paterik of the Kievan Caves Monastery. Harvard Library of Early Ukrainian Literature, English Translations, Vol. 1. Cambridge, MA: Harvard University Press / Harvard Ukrainian Research Institute, 1989. (Translation of the Paterik with full scholarly introduction: the epistles of Bishop Simon and the monk Polycarp as the 13th-century core; the redaction-history, including the Arsenian and Cassian recensions and the later printed editions; the tales of the building of the Dormition church, the Greek builders and icon-painters, and the relics.)
  • Fedotov, G. P. The Russian Religious Mind, Vol. 1: Kievan Christianity, the Tenth to the Thirteenth Centuries. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1946. (The Paterik as a later, more legendary witness distinct from Nestor’s Life; its value for Kievan monastic spirituality; the building-legends of the Caves church.)
  • Nestor. Life of Theodosius of the Caves (Žitie prepodobnogo Feodosija Pečerskogo). The early vita against which the Paterik’s layering is measured; in Fedotov, A Treasury of Russian Spirituality, 1948.
  • Fedotov, G. P., ed. and trans. A Treasury of Russian Spirituality. New York: Sheed & Ward, 1948. (Translated portions of Nestor’s Life of Theodosius.)
  • Franklin, Simon. Writing, Society and Culture in Early Rus, c. 950–1300. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. (Literary and manuscript context of early Rus hagiography and of the Paterik’s transmission.)
  • Cross, Samuel Hazzard, and Olgerd P. Sherbowitz-Wetzor, trans. The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text. Cambridge, MA: Mediaeval Academy of America, 1953. (The chronicle’s early notices of the Caves monastery, parallel to the Paterik tradition.)