Забота о нищих и узниках

Организованная благотворительность преподобного Феодосия Печерского: богадельня, которую он построил близ монастыря для нищих, увечных и больных; десятина монастырского дохода, которую он отделил для них; и телега с хлебом, которую он регулярно посылал содержавшимся в городских темницах. Опираясь на Житие Феодосия Нестора, этот файл представляет социальное свидетельство Феодосия как внешний облик кенотической духовности печерской традиции — любящего нисхождения к малым, которое Федотов поставил в центр своего прочтения киевского христианства, — вместе с его личной милостыней и сознательной нищетой его одежды.

Традиция: Русская православная (киевская; отец русского общежительного монашества)

Благотворительность как испытание монастыря

Печерский монастырь при Феодосии памятен не только как школа аскетической дисциплины, но и как дом милосердия, и Житие отца нашего Феодосия Нестора представляет одно неотделимым от другого. Тот же игумен, который носил воду и молол зерно для братии (см. Избрание игуменом), обратил монастырь вовне, к нищим Киева, и Нестор рассматривает эту внешнюю благотворительность как доказательство того, что внутренняя дисциплина была подлинной. В изложении Жития отречение от частной собственности, которого общежительный устав требовал от каждого монаха, имело свой корпоративный аналог в раздаянии монастырём своего избытка: община, которая ничем не владела частно, могла держать свои общие блага не крепко, как залог, который должно издержать на тех, кто беднее её самой (Nestor, Life of Theodosius, in Fedotov, A Treasury of Russian Spirituality, 1948; and in Heppell, The Paterik of the Kievan Caves Monastery, 1989).

Вот почему социальные дела, записанные в Житии, не могут быть отделены от его портрета личной святости Феодосия. Нестор записывает богадельню и темничную телегу не как административные достижения, но как выражения собственного характера игумена — та же самоистощающая любовь, которая побуждала его занимать последнее место среди монахов, побуждала его издерживать богатство монастыря на городских отверженных. Историк Г. П. Федотов, чьё прочтение этого материала сформировало всё дальнейшее обсуждение, видел именно в этих эпизодах сердце того, что он называл кенотической струёй русского христианства: подражание самоумаляющему Себя Христу, Который «уничижил Себя» (ср. Флп. 2:7), осуществлённое не в умозрении, но в конкретном, любящем нисхождении к нищим, узникам и презираемым (Fedotov, The Russian Religious Mind, Vol. 1: Kievan Christianity, 1946). Благотворительность Феодосия есть, таким образом, в собственном понимании традиции, осуществлённое богословие.

Богадельня для нищих и больных

Самым институционально значимым из дел милосердия Феодосия было устроение отдельного дома благотворительности подле монастыря. Нестор записывает, что игумен повелел построить близ монастырской ограды двор с церковью, посвящённой святому первомученику Стефану, в котором собраны были нищие, слепые, хромые и больные, и что они содержались из средств монастыря (Nestor, Life of Theodosius; Fedotov 1948; Heppell 1989). Само посвящение красноречиво: Стефан, первый диакон и первый мученик, был в апостольской Церкви самим образом служения трапезе — поставленный именно для ежедневного попечения о нуждающихся (ср. Деян. 6:1–6), — так что поставить дом для нищих под его покровительство значило согласовать это дело с древнейшим образцом организованной благотворительности Церкви.

Это основание было, по сути, ранним русским ксенодохием, или странноприимной богадельней, по византийскому образцу — тем видом благотворительного учреждения, какие великие храмы и монастыри Константинополя содержали для нищих, странников и немощных. Печерский монастырь, который уже перенял общежительный устав Студийской обители Константинополя (см. Облик общежительной жизни), здесь перенял вместе с ним и византийское убеждение, что богатство монастыря отчасти существует, чтобы быть издержанным на нищих, и Нестор представляет богадельню как естественный плод дисциплинированной общей жизни, а не как отвлечение от неё (Fedotov, The Russian Religious Mind I, 1946). Это учреждение было не случайной раздачей милостыни, но постоянным заведением со своим зданием и своей церковью, в котором обездоленные размещались и питались непрерывно; это яснейшее свидетельство в источниках того, что Феодосий понимал благотворительность как постоянную обязанность монастыря, а не только как случайное деяние игумена.

Десятина монастырского дохода

Чтобы поддерживать это дело, Феодосий, как говорят, отделил определённую долю монастырского дохода. Нестор записывает, что игумен установил, дабы десятая часть всего монастырского дохода отдавалась нищим и на содержание дома благотворительности — десятина общих благ, навсегда посвящённая милосердию (Nestor, Life of Theodosius; Fedotov 1948). Выбор десятой части намеренно отсылает к библейской десятине, той доле, что отделена Богу и, в Законе и пророках, связана с поддержкой левита, странника, сироты и вдовы (ср. Втор. 14:28–29); отдавать десятую часть монастырского дохода нищим значило относиться к обездоленным как имеющим право на богатство общины, а не только притязание на её жалость.

Точный механизм этого устроения описан лишь в тех общих выражениях, какие требовала агиографическая цель Нестора, и его точное управление не может быть восстановлено из источников. [Disputed: Житие Нестора свидетельствует, что Феодосий посвятил десятую часть монастырского дохода нищим и богадельне (Fedotov 1948), но *Житие* не уточняет, исчислялась ли эта десятина с валового дохода или с избытка, ни как она соотносилась с отдельным еженедельным обеспечением, посылавшимся в темницы; цифра сообщается в *Житии* как установившийся обычай игумена, а не как условия документированного вклада, и новейшие изложения, повторяющие её (напр. Fedotov, *The Russian Religious Mind* I, 1946), следуют Нестору без дальнейшего документального подтверждения]. Что источник устанавливает надёжно, так это принцип: что при Феодосии Печерский монастырь относился к определённой доле своего дохода как принадлежащей нищим по постоянному правилу, и что это запомнилось как одно из характерных установлений игумена.

Телега с хлебом для узников

Самым живым из социальных дел Феодосия в повествовании Нестора является его попечение об узниках. Житие записывает, что игумен дал приказ нагружать телегу хлебом и регулярно посылать в город — Нестор уточняет, что она ехала каждую неделю, в установленный день, — чтобы раздавать тем, кто лежал в темницах и в оковах, должникам и осуждённым, до которых не доходила обычная городская милостыня (Nestor, Life of Theodosius; Fedotov 1948; Heppell 1989). [Disputed: Житие Нестора записывает регулярную отправку телеги с хлебом заключённым в городе; изложения, восходящие к *Житию*, обычно уточняют, что этот день — пятница (так Fedotov, *A Treasury of Russian Spirituality*, 1948), тогда как ударение текста падает на *регулярность* обеспечения, а не на определённый день недели, и точный день следует принимать как подробность предания, а не как независимо установленный факт].

Эта забота об узниках есть наиболее острое выражение благотворительности Жития, потому что узники были наименее располагающими к себе из нищих — не зримо страждущие слепые и хромые богадельни, но люди под наказанием закона, должники и преступники. Посылать им хлеб по постоянному распоряжению значило со всей серьёзностью отнестись к отождествлению Господом Себя с узниками в сцене суда из Евангелия от Матфея: «В темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25:36), где посещение узника названо среди дел, которыми праведные, часто неведомо для себя, служат Самому Христу (ср. Мф. 25:31–46). Феодосий у Нестора не различает между достойными и недостойными нищими; хлеб идёт к тем, кто в оковах, как и к тем, кто в странноприимнице, ибо мера не в достоинстве принимающего, но в милости Христовой. Федотов видел в этой темничной благотворительности один из вернейших признаков подлинно евангельского, кенотического характера печерской духовности — любви, которая нисходит к тем, кого порядочное общество отвергло (Fedotov, The Russian Religious Mind I, 1946).

Личная милостыня и нищета его одежды

Наряду с институциональными делами Житие записывает собственную, из рук в руки, милостыню игумена и сознательную нищету его лица, и Нестор явно подразумевает их как корень, из которого выросли учреждения. Феодосий показан раздающим то, что имел, тем, кто приходил к нему в нужде, и его собственная одежда описана столь нищей — грубое власяное одеяние, носимое под простой и поношенной верхней одеждой, — что чужие, не знавшие его, принимали игумена великого монастыря за одного из беднейших его работников (Nestor, Life of Theodosius; Fedotov 1948; Heppell 1989). Та же подробность лежит в основе прославленного рассказа, приведённого в другом месте Жития, о возчике, который, не узнав убогого монаха, возвращавшегося от княжеского двора, приказал ему сойти и идти пешком, а сам занял место, — и которого Феодосий затем, по прибытии в монастырь, послужил и накормил без укора (Nestor, Life of Theodosius; Fedotov 1948; и см. Избрание игуменом).

Отказ от тонкой одежды есть, в руках Нестора, не просто аскеза, но социальное высказывание: игумен не желал отличаться своей одеждой от нищих, которым служил, и так делал себя, в собственном своём лице, одним из них. Эта личная нищета есть необходимый ключ к институциональной благотворительности. Монастырь раздавал десятую часть своего дохода и кормил городских узников, потому что его игумен прежде раздал собственное достоинство и удобство; богадельня и темничная телега суть корпоративная форма того же самоистощания, которое побуждало Феодосия занимать последнее место и носить беднейшую одежду. Прочтение Федотовым русского кенотизма покоится именно на этой непрерывности между личным смирением игумена и социальными делами монастыря: любящее нисхождение к малым есть одно движение, будь то игумен, уступающий своё место слуге, или монастырь, посылающий хлеб людям в оковах (Fedotov, The Russian Religious Mind I, 1946; A Treasury of Russian Spirituality, 1948).

Статус этих повествований

Эти эпизоды сообщаются так, как их представляет Житие Нестора, и должны быть приняты как агиография — портрет, составленный, чтобы назидать и явить Феодосия как образец, — а не как административная запись монастырских финансов (METHODOLOGY §3.5). Нестор писал примерно в пределах одного поколения после смерти Феодосия (ум. 1074), опираясь на память монахов, знавших игумена, и социальные дела, которые он описывает — богадельня с её церковью святого Стефана, десятина, еженедельная телега с хлебом, — принадлежат к древнейшему и наилучше засвидетельствованному слою предания. Точные цифры и определённый день недели суть подробности повествования Жития и отмечены выше как таковые; суть же — что при Феодосии Печерский монастырь стал организованным деятелем благотворительности нищим, больным и узникам Киева — есть последовательное свидетельство Жития и основание, на котором Федотов построил своё изложение кенотического и социального характера киевского христианства (Nestor, Life of Theodosius; Fedotov, The Russian Religious Mind I, 1946; Heppell, The Paterik of the Kievan Caves Monastery, 1989). О более широком религиозно-социальном контексте этих дел — месте монастыря в благотворительной экономике Руси одиннадцатого века — см. также общие труды о русской религии и обществе (Bushkovitch, A Concise History of Russia, 2012; and Religion and Society in Russia, 1992).

Эта благотворительность есть социальный облик той же святости, которая в политической сфере сделала Феодосия готовым обличить царствующего князя в защиту обиженного (см. Обличение сильных). Забота о нищих и дерзновение перед сильными суть два выражения единого убеждения: что Евангелие связывает монастырь со стороной малых и обиженных, будь то узники в городских темницах или брат-князь, несправедливо изгнанный со своего престола.

См. также

References

  • Nestor. The Life of Our Holy Father Theodosius, Abbot of the Caves. Trans. in G. P. Fedotov, ed., A Treasury of Russian Spirituality. New York: Sheed & Ward, 1948. (The principal narrative source: the house of charity with the church of St. Stephen for the poor, blind, lame, and sick; the tithe of the monastery’s income devoted to the poor; the cart of bread sent regularly to the city prisons; and the abbot’s personal almsgiving and poverty of dress.)
  • Nestor. The Life of Theodosius, in Muriel Heppell, trans., The Paterik of the Kievan Caves Monastery. Harvard Library of Early Ukrainian Literature, English Translations, Vol. 1. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1989. (Translation and apparatus of the Caves Paterik, transmitting Nestor’s Life and the works of mercy of Theodosius.)
  • Fedotov, G. P. The Russian Religious Mind, Vol. 1: Kievan Christianity, the Tenth to the Thirteenth Centuries. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1946. (The kenotic reading of Theodosius’s charity; the almshouse, tithe, and prison-cart as the heart of Kievan Christianity’s loving descent to the lowly; the continuity of the abbot’s personal humility with the monastery’s social works.)
  • The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text. Trans. and ed. Samuel Hazzard Cross and Olgerd P. Sherbowitz-Wetzor. Cambridge, Mass.: Mediaeval Academy of America, 1953. (The retrospective notice on the Caves monastery and the death of Theodosius s.a. 1074.)
  • Bushkovitch, Paul. A Concise History of Russia. Cambridge: Cambridge University Press, 2012. (The religious and social context of Kievan Rus and the place of the monastery within it; cited generally.)
  • Bushkovitch, Paul. Religion and Society in Russia: The Sixteenth and Seventeenth Centuries. New York: Oxford University Press, 1992. (Background on the social role of Russian religious institutions; cited generally for context.)
  • The Holy Bible (Authorized Version). Acts 6:1–6 (the appointment of Stephen and the seven to the care of the needy); Deuteronomy 14:28–29 (the tithe for the poor and the stranger); Matthew 25:31–46 (the works of mercy, “I was in prison, and ye came unto me”); Philippians 2:7 (Christ who “emptied himself”).