Канонизация и мощи

Путь, которым преподобный Феодосий Печерский (ок. 1029–1074) прошёл от предсказанной смерти в своём пещерном монастыре до места среди первых официально почитаемых святых Руси: его кончина 3 мая 1074 года, обретение его мощей 14 августа 1091 года — описанное Нестором, который в нём участвовал, — и внесение его имени в общее поминовение в начале XII века, условно датируемое 1108 годом. Сообщения о перенесении мощей и о нетлении приводятся здесь как свидетельство Нестора и Патерика, документов, сохранивших их, а не как удостоверенный исторический факт.

Традиция: Русская православная (киевская; отец русского общежительного монашества)

Почитание Феодосия покоится на трёх датируемых событиях и на едином корпусе свидетельств. Эти события — его смерть в 1074 году, обретение и перенесение его мощей в 1091 году и официальное внесение его имени в общее поминовение Церкви Руси в начале XII века. Свидетельство же в подавляющей мере принадлежит одному человеку — монаху Нестору, автору Жития Феодосия и участнику событий 1091 года, чей рассказ стоит за Патериком Киево-Печерского монастыря и, в части голой хронологии, за Повестью временных лет. Поскольку столь многое зависит от одного раннего очевидца, который к тому же был приверженцем культа святого, задача историка и труд летописца здесь расходятся, и этот файл удерживает их порознь: даты можно обосновать по источникам; чудеса же, связанные с мощами, записаны как то, о чём свидетельствуют эти источники (согласно METHODOLOGY §3.5).

Кончина: 3 мая 1074 года

Феодосий скончался 3 мая 1074 года в монастыре, который он построил под Киевом на высотах над Днепром. И Повесть временных лет (под 6582 = 1074 годом), и Житие Нестора относят его смерть к этому году, а литургическая традиция закрепила днём 3 мая, который остаётся его главным днём памяти (Cross and Sherbowitz-Wetzor, The Russian Primary Chronicle, 1953, s.a. 1074; Fedotov, A Treasury of Russian Spirituality, 1948, нестеровское Житие). Запись Летописи за этот год сама по себе является одной из более пространных агиографических вставок в анналах, опирающейся на тот же материал, который Нестор вплёл в Vita, так что «два» источника в основе своей суть одна традиция.

Повествование Нестора о смерти выстроено вокруг набора мотивов, которые узнает читатель житий святых и которые Житие представляет как знаки святости, а не как простое сообщение фактов. Феодосий предсказал собственную смерть. Заболев, он, как говорится, знал день своего ухода и возвестил его братии, чтобы община могла собраться. Он дал прощальное наставление — последнее увещание монахам хранить устав, держаться послушания и общей жизни и беречь дисциплину, которую он насадил, — завещательную беседу, что является обычной и богословски весомой чертой игуменского vita: умирающий отец вверяет общине тот образ жизни, который он ей дал (Fedotov, A Treasury of Russian Spirituality, 1948, Life of Theodosius). И он назначил преемника: перед смертью он определил Стефана (Стефан), уставщика монастыря, быть игуменом после себя, и братия, как говорится, приняла его по слову Феодосия — упорядоченное преемство, которое Житие представляет как последний акт управления основателя над обителью, им устроенной (Fedotov, A Treasury of Russian Spirituality, 1948; об общежительном строе, установленном Феодосием, см. Облик общежительной жизни и Строительство монастыря).

Это агиографические общие места, и Житие пользуется ими как таковыми; то, что они условны, не делает их ложными, но означает, что они приводятся здесь как тот облик, который Нестор придал смерти, а не как независимо проверяемая подробность. Надёжно датируемы лишь год и хранимый день: 3 мая 1074 года.

Погребение в пещере

По Нестору, Феодосий сам избрал место своего погребения — пещеру, которую он выбрал, где он привык уединяться и где желал, чтобы было положено его тело. Житие представляет это как собственное распоряжение святого, согласное с пещерным происхождением самого монастыря, который начался как отшельническое поселение Антония на склоне над Днепром, прежде чем Феодосий вывел общину наверх, на поверхность, и дал ей общежительный устав (о двух основателях и о переходе от пещеры к общежитию см. Общежительное наследие и Сооснователи, дополняющие друг друга). Он был погребён там по своей смерти в 1074 году, и в продолжение следующих семнадцати лет тело его лежало в пещере — срок, обрамляющий второе событие, обретение мощей.

Перенесение (обретение) мощей: 14 августа 1091 года

14 августа 1091 года — в канун праздника Успения — мощи Феодосия были обретены из пещеры и перенесены в великий Успенский (Успенский) собор монастыря, каменный храм, начатый ещё при его жизни и завершённый после его смерти. Повесть временных лет записывает перенесение под этим годом (под 6599 = 1091 годом), а Нестор написал отдельный рассказ об обретении, сохранённый в Патерике, в котором он пишет как участник — один из тех, кто принял участие в выкапывании и перенесении тела (Cross and Sherbowitz-Wetzor, The Russian Primary Chronicle, 1953, s.a. 1091; Heppell, The Paterik of the Kievan Caves Monastery, Harvard, 1989). Это необычно прямое свидетельство для перенесения мощей XI века: агиограф не пересказывает традицию, полученную из вторых рук, но описывает событие, на котором, по его словам, присутствовал.

Рассказ Нестора, как его сохраняет Патерик, повествует о практическом и о чудесном вместе. Игумен Иоанн (Иоанн) и братия решили перенести тело основателя в соборный храм, чтобы оно почивало среди молящейся общины. Нестор описывает братию, пришедшую с заступами к пещере ночью, труд по вскрытию места, где лежал Феодосий, благоухание, о котором сообщается при обретении, и обретение тела целым — мощи описаны как нетленные, суставы не разрушены, волосы ещё на главе. Тело было вынесено наверх и положено в западной части Успенского собора, близ дверей, 14 августа, в день перед великим праздником (Heppell, The Paterik of the Kievan Caves Monastery, 1989; Fedotov, A Treasury of Russian Spirituality, 1948).

О статусе этих сообщений. Благоухание, нетление и чудеса, окружающие обретение, приводятся в этом файле в точности так, как сообщают о них Патерик и рассказ Нестора: как свидетельство монашеской общины и её агиографа, записанное при живой памяти о событии человеком, который говорит, что был свидетелем, и переданное как часть культа. Они не утверждаются здесь как удостоверенный исторический факт (METHODOLOGY §3.5, об агиографических и чудесных сообщениях, привязанных к их засвидетельствованию). То, что источники устанавливают на документальном уровне, — это что перенесение мощей Феодосия в Успенский собор имело место и было датировано 14 августа 1091 года и что с этого перенесения культ обрёл постоянную святыню и второй годовой день памяти. Чудеса — это та форма, которую монастырь придал своей памяти об обретении; летописная запись и особое повествование Патерика являются их самым ранним письменным засвидетельствованием. О месте Патерика и Жития среди источников о Феодосии и о критических проблемах, которые они ставят, см. Нестор-летописец и Житие.

Канонизация, ок. 1108 года

Третье событие — официальная канонизация — внесение имени Феодосия в общее поминовение Церкви Руси, условно датируемое 1108 годом. Почин приписывается совместному действию князя и митрополита: о князе Святополке (Святополк II Изяславич) Киевском и митрополите Киевском говорится, что они повелели внести имя Феодосия в синодик и поминать по всей Церкви Руси, так что местный культ Печерского монастыря стал общим почитанием, предписанным для всех епархий (Fedotov, The Russian Religious Mind, Vol. 1: Kievan Christianity, Harvard, 1946; Franklin and Shepard, The Emergence of Rus 750–1200, Longman, 1996). Этот акт и есть то, что историки разумеют под «канонизацией» Феодосия в строгом смысле: не начало его почитания — которое было непрерывным в монастыре со дня его смерти, — но его официальное распространение на всех высшей церковной и княжеской властью.

Это распространение поставило Феодосия среди самых ранних официально канонизированных святых Руси. Юная Церковь, крещённая при Владимире немногим более века до того (см. Крещение Руси), до этого времени почитала почти ни одного местного святого; первыми, кто был возведён к общему поминовению, были убиенные князья Борис и Глеб, страстотерпцы, чей культ продвигался в конце XI и начале XII века. Феодосий присоединился к ним как первый монашеский святой Руси, получивший общую канонизацию, — так что самая ранняя местная святость, признанная всей Церковью Руси, представлена двумя дополняющими друг друга типами: невинным страданием княжеских страстотерпцев и аскетической, общежительной святостью игумена Печерского (Fedotov, The Russian Religious Mind, vol. 1, 1946; Franklin and Shepard, The Emergence of Rus, 1996). Феодосий, таким образом, вместе с Борисом и Глебом — среди самых первых святых, которых Церковь Руси канонизировала для общего почитания, — основополагающий факт для всей последующей истории русской святости.

О дате. Дата 1108 года — та, что чаще всего приводится для официальной, общей канонизации, и это дата, которую использует этот файл; её следует понимать как дату предписанного общего поминовения, а не происхождения культа. [Disputed: официальное внесение имени Феодосия для общего поминовения условно датируется 1108 годом при князе Святополке и митрополите Киевском (Fedotov, The Russian Religious Mind, vol. 1, 1946; Franklin and Shepard, The Emergence of Rus, 1996); но его местное почитание в Печерском монастыре непрерывно с перенесения его мощей в 1091 году, и некоторые описания считают культ фактически установленным с 1091 года, так что «дата его канонизации» зависит от того, разумеет ли кто местный культ (с 1091 года) или предписанное общее поминовение (ок. 1108 года).] Суть, в которой источники согласны, состоит в том, что в течение одного поколения после перенесения Феодосий перешёл от основателя, почитаемого собственной общиной, к святому, поминаемому по всей Руси.

Мощи в Ближних пещерах

После монгольского разорения Киева (1240) и долгих потрясений в истории монастыря мощи Феодосия почитаются в Ближних пещерах Лавры — Ближние пещеры, называемые также Антониевыми (Антониевскими) пещерами, более древняя из двух пещерных систем Киево-Печерской лавры, традиционно связываемая с Антонием и первым поколением общины. Ближние пещеры хранят мощи большого числа святых монастыря, «преподобных отцов Ближних пещер», среди которых числится Феодосий; пещерный комплекс остаётся местом паломничества, где хранятся и показываются мощи (Heppell, The Paterik of the Kievan Caves Monastery, 1989, о пещерах и о погребённых в них отцах). Позднейшие перемещения мощей на протяжении веков войн, пожаров и политических потрясений не все надёжно задокументированы, и этот файл не пытается удостоверить непрерывное физическое тождество останков на протяжении девяти столетий; то, что хранит традиция и чему поклоняется паломник сегодня, — это культ, который установило перенесение 1091 года и распространила канонизация ок. 1108 года.

О непреходящем положении Феодосия, его днях памяти и нынешнем положении Лавры, хранящей его мощи, см. Образец русского монашества.

См. также

References

  • The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text. Trans. and ed. Samuel Hazzard Cross and Olgerd P. Sherbowitz-Wetzor. Cambridge, MA: Mediaeval Academy of America, 1953. (Death of Theodosius, s.a. 6582 = 1074; translation of the relics, s.a. 6599 = 1091.)
  • Nestor. The Life of Our Holy Father Theodosius, Abbot of the Caves. In G. P. Fedotov, ed., A Treasury of Russian Spirituality. New York: Sheed and Ward, 1948. (The foretold death, farewell instruction, designation of Stephen, and burial.)
  • Heppell, Muriel, trans. The Paterik of the Kievan Caves Monastery. Harvard Library of Early Ukrainian Literature, English Translations, vol. 1. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989. (Nestor’s account of the 1091 uncovering and translation, as a participant; the relics and the caves.)
  • Fedotov, G. P. The Russian Religious Mind, Vol. 1: Kievan Christianity, the Tenth to the Thirteenth Centuries. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1946. (Theodosius’s canonization and its meaning; the first Rus saints.)
  • Franklin, Simon, and Jonathan Shepard. The Emergence of Rus 750–1200. London: Longman, 1996. (The early canonizations of Rus: Boris and Gleb, and Theodosius.)