Сопротивление

Феодор как организатор иконопочитательской партии во втором иконоборчестве: монашеское ядро сопротивления; отказ от «икономии» молчания, которой многие надеялись переждать бурю; сеть рассеянных исповедников, удерживаемая воедино письмами из изгнания; противопоставление непреклонности Феодора и осторожности других иконопочитателей, включая низложенного патриарха Никифора; и цена, которую заплатило сопротивление в монахах, рассеянных, заточённых, истязаемых и убитых.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / византийская

Вождь иконопочитателей

После собора 815 года у иконопочитательского дела не осталось публичных органов: собор был отвергнут, патриарх низложен, императорская машина обращена против образов (см. Возобновлённое гонение 815 года). Что у него было — это Феодор. Более, чем любой епископ, более, чем низложенный патриарх, именно игумен Студийского монастыря стал зримым главой и организующей энергией сопротивления — человеком, на которого взирали рассеянные иконопочитатели, который устанавливал условия исповедания и который не дал бы делу раствориться в благоразумном молчании (Pratsch, Theodoros Studites, 1998, pp. 225–260; Cholij, Theodore the Stoudite, 2002, pp. 152–185). Его власть была нравственной, а не юрисдикционной: он не занимал никакой кафедры; но его ясность, его бесстрашие и его обширнейшая переписка сделали его средоточием, вокруг которого сопротивление организовало само себя.

Монашеское ядро

Костяком сопротивления было монашество. Монастыри — и студийское послушание прежде всего — были иконопочитательскими твердынями, общинами, наиболее преданными образам и наименее податливыми императорскому давлению, и именно монахи поставляли исповедников, вестников и сеть надёжных связей по всей империи (Hatlie, The Monks and Monasteries of Constantinople, 2007, pp. 350–400; Pratsch, pp. 225–260). Когда гонение рассеяло студийскую общину, оно не уничтожило сеть: рассеянные монахи стали нитями подпольной организации, и Феодор управлял ею из одного места изгнания в другое посредством писем (см. Письма из изгнания). Второе иконоборчество есть, в этом смысле, миг, когда византийское монашество утвердило себя как сила в Церкви, способная стоять против престола, — и Феодор есть человек, сделавший его такой силой.

Против икономии молчания

Самые трудные битвы сопротивления велись не против иконоборцев, но внутри самого иконопочитательского стана, о том, как далеко можно сгибаться. Многие — клирики и миряне, которые в сердце своём почитали образы, — надеялись пережить гонение благоразумным молчанием или внешней, показной уступчивостью: не делая из этого вопроса, причащаясь там, где должно, относясь ко всему делу как к преходящему императорскому настроению, которое надлежит переждать под покровом икономии (Cholij, pp. 152–185; Pratsch, pp. 225–260). Феодор ничего этого не принимал. Для него вера, единожды определённая вселенским собором, не могла быть делом икономии: молчание перед лицом ереси было соучастием, а внешнее общение с иконоборцами было отступничеством, сколь бы внутренне сдержанным оно ни было. Сопротивление, для Феодора, требовало открытого исповедания — иконы, почитаемые открыто, общение с иконоборцами, отвергаемое безусловно, вера, проповедуемая любой ценой. Это та же ригористическая акривия, которая двигала Михианским делом, ныне применённая там, где её притязание было сильнее всего: не к дисциплинарному канону, но к догмату (см. Церковь и император и Становление реформатора).

Феодор и осторожные иконопочитатели

Не все иконопочитатели следовали жёсткой линии Феодора, и различие поучительно. Низложенный патриарх Никифор, сам исповедник, отвергший иконоборчество и претерпевший низложение за это, тем не менее держался более умеренного пути, чем Феодор, — не склонный к предельному публичному противлению, более готовый действовать через формы законной власти и ждать перемены событий (Pratsch, pp. 225–260; Oxford Dictionary of Byzantium, s.v. “Nikephoros I, Patriarch”). Феодор мог быть нетерпелив к такой осторожности, и старое напряжение между его акривией и более икономичным нравом патриархов всплыло снова. Было бы неверно читать это как распрю между героем и трусами: Никифор тоже был святым и страдальцем, и Церковь чтит обоих. Но сопротивлению нужна была непреклонная острота, которую поставлял Феодор, — отказ дать договориться о деле на понижение, — и предание запомнило его как истинного его вождя именно потому, что он не шёл на уступки там, где уступка означала бы предательство веры.

Цена

За сопротивление было заплачено кровью. Студийская община была разбита и рассеяна; монахи были заточены, изгнаны, биты, а некоторые убиты; сам Феодор был бичеван и доведён до грани смерти за годы своего изгнания (см. Изгнания и бичевания). Студийские vitae и позднейшие синаксари сохраняют эту дань как мартиролог второго иконоборчества — исповедников, которые потеряли свою свободу, своё здоровье, а иногда и свою жизнь, лишь бы не вступить в общение с иконоборцами (vitae; OCA, Lives of the Saints, 11 ноября; сообщается здесь так, как свидетельствует предание, согласно агиографической дисциплине собрания). Письма Феодора из изгнания полны имён этих страдальцев, утешения им, обличения отпавшим и неуклонного настаивания на том, что исповедание стоило этой цены (см. Письма из изгнания). Сопротивление устояло; гонение, хотя и рассеяло иконопочитателей, не сломило их; и когда иконы были наконец восстановлены в 843 году, именно сеть, которую Феодор построил и поддержал, — к тому времени продолженная его учениками, такими как Навкратий, — стояла готовой принять победу (см. Кончина и Торжество Православия).

Облик исповедания

То, что Феодор сделал из сопротивления, есть образец, который православное предание возносит с тех пор: что догмат, определённый Церковью, не должен быть предан никакой власти, что открытое исповедание подобает там, где вера подвергается нападению, и что икономии нет места там, где она коснулась бы самой истины. Он не изобрёл это убеждение, но воплотил его в миг, когда оно могло быть утрачено, — когда престол и пленённый собор объявили иконы упразднёнными, и многие были готовы покориться. То, что иконопочитательское дело пережило 815–843 годы с неповреждённым исповеданием, готовым к оправданию, есть в значительной мере дело Феодора. Богословие, оправдывавшее исповедание, изложено в следующем разделе (см. Три «Опровержения иконоборцев»); здесь же довольно отметить человека, который не сгибался и который научил рассеянную Церковь не сгибаться.

Женщины, миряне и география сети

Сопротивление было делом не одних лишь игуменов и монахов. Иконопочитательское дело проникало глубоко в среду мирян, и женщины в особенности фигурируют в переписке Феодора как покровительницы, хозяйки, гонцы и исповедницы в своём собственном праве. Он писал знатным женщинам и простым верующим, матерям, скорбящим об изгнанных сыновьях, и мирянам, которых понуждали принять иконоборческое общение, относясь к ним не как к пассивной пастве, которую надлежит пасти, но как к деятельным участникам, чьи дома могли стать звеньями сети или точками её провала (Pratsch, Theodoros Studites, 1998, pp. 225–260; Fatouros, ed., Theodori Studitae Epistulae, 1992, vol. 1, о социальном диапазоне адресатов). Сама широта корпуса писем — обращённых к спафариям и к игуменьям, к императорским чиновникам и к безвестным монахам — очерчивает сопротивление, которое пересекало границы обители и мира, чина и пола и которое зависело от мирского приюта не менее, чем от монашеской решимости.

У этой широты была география. Монастыри были твердынями — закреплёнными, обороноспособными общинами обученных подвижников, для которых иконы были не оспариваемой теорией, но тканью их молитвы, — и иконопочитательская сеть была натянута между ними и между ними и мирскими домами, которые укрывали беглецов и переносили письма (Hatlie, The Monks and Monasteries of Constantinople, 2007, pp. 350–400). Когда гонение рассеяло студийскую общину по Вифинии, фемe Анатолик и эгейскому побережью, оно невольно засеяло сеть более широко: каждое место заточения становилось узлом, каждый верный мирянин — передаточным звеном. Карта сопротивления есть, таким образом, карта самого византийского монашества в его восточных и столичных средоточиях — паутина обителей и покровителей, которую престол мог преследовать и рассеивать, но, не имея средств следить за каждой деревней и каждым гонцом, не мог в конце концов перерезать (Hatlie, pp. 350–400; Pratsch, pp. 245–290).

Второе сопротивление и первое: Феодор и Максим

Православная память противопоставляет стояние Феодора в 815 году двум более ранним образцам исповедания, и это сравнение обостряет то, что было в нём своеобразным. Первое иконоборчество (730–787) также породило исповедников и монашеское сопротивление, но его решающий поворот пришёл свыше — через регентство императрицы Ирины и созыв Седьмого Вселенского Собора в Никее в 787 году, который восстановил иконы обычной машиной Церкви и империи, действующих вместе (Oxford Dictionary of Byzantium, 1991, s.v. “Iconoclasm”; см. Семь Вселенских Соборов). Второе иконоборчество не предложило такого избавления сверху: с 815 года престол и пленённый собор были выстроены против икон, и исповедание должно было поддерживаться снизу, рассеянной и преследуемой партией, на протяжении почти трёх десятилетий. Именно это сделало организаторскую работу Феодора незаменимой — не было Ирины, которой можно было дождаться, была лишь сеть, которую он построил и удержал.

Этому противостоит более одинокий образец преп. Максима Исповедника (ок. 580–662), который полутора столетиями ранее сопротивлялся императору в догмате — Монофелитском споре — почти в одиночку, отказываясь от общения со всем аппаратом императорской Церкви и отвечая, когда на него наседали, что все патриархаты покорились, что истина не есть дело числа (см. Преп. Максим Исповедник). Феодор стоял в линии Максима — монаха, который не уступит императору в деле веры, который терпит изгнание и телесное насилие за это и которого Церковь впоследствии титулует Исповедником. Но там, где Максим стоял по существу один, единая совесть против империи, Феодор стоял во главе организованной партии, и его гений был соборным: он обратил одинокое геройство Исповедника в движение, исповедующую Церковь-в-малом, удерживаемую воедино письмами. Двое вместе обрамляют православное учение о пределах императорской власти над верой — Максим как его одинокий свидетель, Феодор как его организатор.

Дань, поимённо

Цена, которую заплатило сопротивление, не была безымянной, и студийские источники сохраняют её перечень. Собственный круг Феодора страдал вместе с ним: его брат Иосиф, архиепископ Фессалоникийский, исповедник икон, как и Феодор, и так же лишённый кафедры и гонимый; его ученик Николай Студит, который разделил заточение в Бонете, ухаживал за ним при его бичеваниях и сам был исповедником; и более широкий сонм студийских монахов, рассеянных, заточённых и битых по Малой Азии, которых vitae и письма называют рядовым составом исповедания (студийские vitae; Pratsch, pp. 245–290; OCA, Lives of the Saints, 11 ноября и 26 января — последнее есть главное поминовение Феодора с его братом Иосифом). Имена поминаются так, как свидетельствует предание, а не утверждаются как голая биография; но смысл их поминания есть смысл всего сопротивления — что исповедание несли определённые лица, заплатившие определённую цену, и что сеть, принявшая победу 843 года, была соткана из их страданий (см. Изгнания и бичевания).

См. также

References

  • Pratsch, Thomas. Theodoros Studites (759–826) — zwischen Dogma und Pragma. Frankfurt: Peter Lang, 1998. (On the organization of the resistance, the tension with Nikephoros, and the cost.)
  • Cholij, Roman. Theodore the Stoudite: The Ordering of Holiness. Oxford: Oxford University Press, 2002. (On Theodore’s leadership and his refusal of the economy of silence.)
  • Hatlie, Peter. The Monks and Monasteries of Constantinople, ca. 350–850. Cambridge: Cambridge University Press, 2007. (On the monastic core of the iconodule resistance.)
  • The Oxford Dictionary of Byzantium, ed. Alexander Kazhdan et al. New York: Oxford University Press, 1991. (s.vv. “Iconoclasm,” “Nikephoros I, Patriarch.”)
  • Venerable Theodore the Confessor and Abbot of the Studion. Orthodox Church in America (oca.org), Lives of the Saints, 11 November and 26 January. (The sufferings of the Studite confessors, including Joseph of Thessalonica and Nicholas of Stoudios, as the tradition attests them.)
  • Theodore the Studite. Epistulae, ed. Georgios Fatouros, CFHB 31, 2 vols. Berlin: De Gruyter, 1992. (On the social range of the addressees — monastic, lay, female — that maps the resistance network.)