Возобновлённое гонение 815 года

Возрождение иконоборчества при императоре Льве V Армянине: поворот против икон с 814 года; низложение иконопочитателя патриарха Никифора (815); иконоборческий собор 815 года в Святой Софии, отвергший Седьмой Вселенский Собор; знаменитый крестный ход в Вербное воскресенье в Студийском монастыре, где Феодор повелел своим монахам нести иконы в открытом противлении; и выдвижение Феодора как зримого вождя иконопочитательского сопротивления.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / византийская

Лев V и возвращение иконоборчества

Почитание икон было восстановлено Седьмым Вселенским Собором (Никейский II, 787) и держалось на протяжении целого поколения. Оно было вновь ниспровергнуто императором Львом V Армянином (правил в 813–820). Лев, воин, возведённый в порфиру во время военной катастрофы, истолковал поражения империи — прежде всего от рук болгарского хана Крума — как знак Божьего неблаговоления и заключил, как и первые императоры-иконоборцы, что неблаговоление вызвано иконами; в конце концов, императоры-иконоборцы VIII века были победоносны, а почитавший иконы режим с тех пор был побеждаем (Pratsch, Theodoros Studites, 1998, pp. 205–215; Oxford Dictionary of Byzantium, s.v. “Leo V”). С 814 года Лев осторожно двигался к возобновлению иконоборчества, поручив составить богословское досье и понуждая патриарха к уступке.

Низложение Никифора и собор 815 года

Патриарх Никифор I — тот самый, кто некогда противостоял Феодору в Михианском деле, а ныне твёрдый иконопочитатель, — отказался уступить и был низложен в марте 815 года (хорошо засвидетельствованная дата — 13 марта 815), а его место занял иконоборец Феодот I (Касситера/Мелиссин) (Pratsch, pp. 215–220; Oxford Dictionary of Byzantium, s.vv. “Nikephoros I, Patriarch,” “Leo V”). При новом патриархе иконоборческий собор собрался в Святой Софии в 815 году, который отверг Никейский II (787), вновь подтвердил иконоборческий Иерийский собор (754) и повелел возобновить удаление и уничтожение святых образов. За вторым иконоборчеством стоял теперь весь аппарат императорской и соборной власти, и иконопочитатели — с низложенным патриархом и отвергнутым собором — вновь стали гонимой партией.

Крестный ход в Вербное воскресенье

Именно в этот миг Феодор выступает во главу сопротивления единственным самым знаменитым деянием своей жизни. В Вербное воскресенье, 25 марта 815 года, в открытом и явном противлении императорскому запрету, Феодор повелел монахам Студийского монастыря взять иконы и нести их крестным ходом вокруг обители — по свидетельствам, поднимая образы ввысь, так чтобы они были видны поверх монастырских стен городу за ними, и воспевая на ходу (Pratsch, pp. 220–225; vitae; OCA, Lives of the Saints, 11 ноября). [Disputed: год крестного хода в Вербное воскресенье изредка указывается как 814, но научная хронология (Pratsch 1998) относит его к Вербному воскресенью 815 года — 25 марта — непосредственно перед иконоборческим собором той весны, и юлианская пасхалия подтверждает, что Вербное воскресенье 815 года пришлось на 25 марта; «815» предпочтительнее.] [Disputed: число монахов в крестном ходе часто указывается как около тысячи — традиционная цифра, выведенная из подсчёта в vitae всего студийского послушания; собственная община Феодора в Студийском монастыре насчитывала ближе к тремстам (см. обсуждение в Игумен Студийский).]

Крестный ход был намеренным вызовом и намеренным исповеданием. Он возвещал самым публичным доступным ему образом, что Студийский монастырь не подчинится императорскому указу, что иконы будут почитаться открыто, что бы ни гласил закон, и что вопрос не подлежит обсуждению. Это сделало Феодора несомненным главой иконопочитательского дела и обрекло его на гонение, последовавшее в течение нескольких недель (см. Изгнания и бичевания).

Феодор перед императором

Призванный с прочими игуменами покориться, Феодор ответил Льву V отказом, ставшим поговоркой, — что никакая власть на земле или на небе не сдвинет его с веры отцов, что власть императора не простирается на догматы Церкви и что он будет повиноваться Богу, а не престолу (Pratsch, pp. 210–230; Cholij, Theodore the Stoudite, 2002, pp. 152–170). Предание сохраняет это противление в звучной форме: даже если бы ангел с неба проповедал иконоборчество, он не дал бы себя убедить (ср. Гал. 1:8, который Феодор обращает против богословия императора). Это была экклезиология Михианских лет, дошедшая до своего полного испытания: догмат не императору определять (см. Церковь и император). Тогда как в 795 году речь шла о браке и каноне, теперь речь шла об иконе и о самом Воплощении — и Феодор встретил это с той же непоколебимостью, ныне вооружённый христологическим богословием «Опровержений иконоборцев» (см. Три «Опровержения иконоборцев»).

Почему второе иконоборчество имело значение

Второе иконоборчество было в одном смысле слабее первого: ему недоставало богословской оригинальности Константина V, оно более обнажённо покоилось на императорской воле и военном суеверии и длилось более короткое время (815–843). Но именно потому, что оно было попыткой отменить установленный вселенский собор императорским произволом, оно поставило вопрос о свободе Церкви в самой острой форме и вызвало в Феодоре как самое дерзновенное исповедание, так и самое утончённое богословие всей иконоборческой эпохи. Сопротивление, которое он организовал, — сеть исповедников, удерживаемая воедино из изгнания, — и богословие, которое он написал против иконоборцев, суть предметы последующих файлов (см. Сопротивление, Три «Опровержения иконоборцев» и Письма из изгнания). Крестный ход в Вербное воскресенье был вступительным актом; долгое исповедание, последовавшее за ним, оправдает его в 843 году (см. Кончина и Торжество Православия).

Богословие второго иконоборчества

Второе иконоборчество отличалось по богословскому характеру от первого, и это различие стоит выявить, ибо оно сформировало как собор 815 года, так и ответ, который дал ему Феодор. Первое иконоборчество породило в императоре Константине V (правил в 741–775) подлинного богослова ереси: его Πεύσεις («Вопрошания») выдвинули собственно христологический довод против иконы, утверждая, что всякий образ Христа должен либо описывать Его неописуемое Божество (и так смешивать естества), либо изображать одно лишь Его человечество (и так разделять Христа, впадая в несторианство), и что единственный истинный и допустимый «образ» Христа есть Евхаристия (Oxford Dictionary of Byzantium, s.vv. “Iconoclasm,” “Constantine V”; Pratsch, Theodoros Studites, 1998, pp. 205–230). Эта дилемма была интеллектуальным ядром всего движения, и ей была придана соборная форма на иконоборческом Иерийском соборе (754).

Собор 815 года не столько выдвинул новое богословие, сколько унаследовал и переиздал старое. Созванный в Святой Софии при новом патриархе Феодоте, он поставил себе целью отменить Никейский II (787) и реабилитировать Иерию, и его орос (определение) покоился на флорилегии — досье святоотеческих и псевдо-святоотеческих свидетельств, собранных для доказательства древности иконоборческой позиции, — наряду с возобновлённым обращением к христологическому доводу Константина V и к авторитету 754 года (Pratsch, pp. 215–230; Oxford Dictionary of Byzantium, s.v. “Iconoclasm”). Самым примечательным его шагом было небольшое, но показательное отступление: тогда как Иерия заклеймила икону прямо как идолопоклонство, собор 815 года довольствовался запретом почитания образов и назвал их, более осторожно, вещами, сделанными «без основания», что отражало как силу иконопочитательского ответа после 787 года, так и более обнажённо политический характер возрождения, предпринятого Львом. Второе иконоборчество было, таким образом, богословски более слабой и более производной вещью, чем первое, — оно не породило Константина V, — даже когда оно более открыто покоилось на императорской воле и на суеверии, истолковывавшем военное поражение как вину икон. Сама эта производность обострила вопрос, за который ухватился Феодор: попытка отменить установленный вселенский собор императорским произволом и переработанной флорилегией поставила вопрос о свободе Церкви в самой обнажённой форме, и он был встречен утончённой христологией «Опровержений иконоборцев», которая обратила собственную дилемму Константина против него самого, обосновав икону в реальности Воплощения и в ипостасном изображении воплощённого Слова (см. Три «Опровержения иконоборцев»).

Более широкий сонм исповедников

Феодор был самым заметным вождём иконопочитательского сопротивления, но он был не одинок, и его величие лучше всего измеряется в сравнении с сонмом исповедников, стоявших с ним. Первейшим среди них был сам низложенный патриарх Никифор I — тот самый, кто ранее противостоял Феодору в Михианском деле, а ныне его сподвижник в иконопочитательском деле, — который отверг давление Льва, был низложен в марте 815 года и из вынужденного уединения составил великие прозаические опровержения иконоборчества, Antirrhetici и Apologeticus, которые стоят рядом с собственными «Опровержениями» Феодора как богословские памятники второго периода (Pratsch, pp. 215–230; Oxford Dictionary of Byzantium, s.vv. “Nikephoros I, Patriarch,” “Iconoclasm”). Патриарх и игумен вместе — низложенный иерарх и несломленный монах — придали сопротивлению как его каноническое, так и его монашеское лица.

У мирского и епископского сопротивления были и свои мученики. Самым прославленным был Евфимий Сардийский, митрополит и ветеран Никейского II, который уже претерпел изгнание при первом восстановлении и который ныне отверг иконоборчество Льва до конца; он скончался в 831 году при Феофиле от бичевания и почитается как священномученик — свидетельство иерарха, отвечающее монашескому свидетельству Феодора (Pratsch, Theodoros Studites, 1998, pp. 215–230; Oxford Dictionary of Byzantium, s.v. “Euthymios of Sardis”). Образ действий у всех этих лиц последователен и сознательно взращивался Феодором в его письмах: иконопочитательское дело должно было нестись не организованной контр-иерархией — ибо официальная Церковь была захвачена, — но рассеянным сонмом исповедников, каждый из которых нёс личное свидетельство, связанных воедино перепиской и общим отказом от общения с иконоборческим патриархом (см. Письма из изгнания). Это была стратегия исповедания, а не соборного состязания, подходящая для мига, когда сами соборы были обращены против икон.

Рядом с ними стояло поколение монашеских исповедников, заплативших за иконы своими телами. Братья Феодор и Феофан, палестинские монахи, известные в истории как Начертанные (Γραπτοί, «исписанные»), стали эмблемой гонения при преемнике Льва Феофиле, когда иконоборческие стихи были вырезаны на коже их лиц — наказание, давшее им имя и сделавшее их, вместе с Феодором, образом иконопочитателя-мученика-исповедника; Феофан Начертанный доживёт до того, чтобы стать, после восстановления, митрополитом Никейским и песнописцем торжества (Oxford Dictionary of Byzantium, s.vv. “Graptoi,” “Theophanes Graptos”; Pratsch, pp. 215–230). Вокруг этих поимённо названных лиц стояло более широкое студийское послушание и сеть иконопочитателей-монахов и мирян, которых Феодор удерживал воедино письмами из своих последовательных мест изгнания (см. Сопротивление и Письма из изгнания). Поставить Феодора среди них значит не умалить его водительство, но определить его: он был организатором и голосом партии, которая уже имела своего иерарха в лице Никифора и обретёт своих мучеников в лице Начертанных, — человеком, обратившим рассеянный отказ в связное исповедание и снабдившим его как деянием — крестным ходом в Вербное воскресенье, — так и богословием, оправдавшим его в 843 году (см. Кончина и Торжество Православия).

См. также

References

  • Pratsch, Thomas. Theodoros Studites (759–826) — zwischen Dogma und Pragma. Frankfurt: Peter Lang, 1998. (The chronology of 814–815: Leo V’s turn, the deposition of Nikephoros, the synod of 815, the Palm Sunday procession of 25 March 815.)
  • Cholij, Roman. Theodore the Stoudite: The Ordering of Holiness. Oxford: Oxford University Press, 2002. (On Theodore’s confrontation with Leo V.)
  • The Oxford Dictionary of Byzantium, ed. Alexander Kazhdan et al. New York: Oxford University Press, 1991. (s.vv. “Leo V,” “Nikephoros I, Patriarch,” “Iconoclasm,” “Theodotos I.”)
  • Venerable Theodore the Confessor and Abbot of the Studion. Orthodox Church in America (oca.org), Lives of the Saints, 11 November. (The Palm Sunday procession and the defiance of Leo V, as the tradition attests them.)
  • The Oxford Dictionary of Byzantium, ed. Alexander Kazhdan et al. New York: Oxford University Press, 1991. (s.vv. “Constantine V,” “Hieria, Council of,” “Graptoi,” “Theophanes Graptos,” “Euthymios of Sardis,” “Florilegium” — for the theology of the two iconoclasms and the wider confessors.)
  • Nikephoros I of Constantinople. Antirrhetici and Apologeticus (against iconoclasm), in PG 100. (The patriarch’s prose refutations, companion to Theodore’s Antirrhetics.)