Кончина и Торжество Православия

Конец жизни Феодора и её оправдание: его смерть 11 ноября 826 года, в годы вынужденного молчания при Михаиле II; спорное место его кончины; окончательное восстановление икон в первое воскресенье Великого поста, 11 марта 843 года, при императрице Феодоре и патриархе Мефодии — «Торжество Православия», оправдавшее дело, за которое страдал Феодор; перенесение его мощей вместе с мощами его брата Иосифа в Студийский монастырь в 844 году; и его памяти 11 ноября и 26 января.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / византийская

Смерть Феодора (826)

Феодор скончался 11 ноября 826 года, около шестидесяти семи лет, после примерно пяти лет свободы-без-оправдания при Михаиле II — освобождённый из темниц Льва V, но так и не получивший дозволения возобновить своё игуменство, при иконах, по-прежнему официально пребывавших в затмении (Pratsch, Theodoros Studites, 1998, pp. 285–315; OCA, Lives of the Saints, 11 November). Жития сообщают, что он умер так, как жил, — в служении Церкви, по преданию, во время совершения Литургии, окружённый своими монахами (vitae; сообщается так, как свидетельствует предание, согласно агиографической дисциплине этого собрания). Он не дожил до победы дела; он умер, как умирают столь многие исповедники, во тьме перед рассветом, за семнадцать лет до восстановления.

[Disputed: место смерти Феодора оспаривается. Наука (отражённая у Cholij, Theodore the Stoudite, 2002, и в рецензионной литературе) помещает его смерть и погребение в монастырь святого Трифона на мысе Акрита, на вифинском берегу, где он поселился со своими монахами после освобождения (см. Изгнания и бичевания); православный синаксарь и литургическая традиция помещают его кончину на острове Принкипо в Принцевых островах. Эти два иногда согласуют, различая место смерти и место, откуда мощи позднее были перенесены, но расхождение подлинно.]

Торжество Православия (843)

Оправдание пришло в 843 году. После смерти последнего императора-иконоборца Феофила (842) его вдова императрица Феодора, регентша при своём малолетнем сыне Михаиле III, приступила к восстановлению икон. Иконоборческий патриарх Иоанн Грамматик был низложен и заменён иконопочитателем-исповедником Мефодием I; и в первое воскресенье Великого поста, 11 марта 843 года, почитание святых икон было торжественно и окончательно восстановлено, великим крестным ходом и соборным деянием в Константинополе (Pratsch, pp. 310–315; Oxford Dictionary of Byzantium, s.vv. “Theodora,” “Methodios I,” “Triumph of Orthodoxy”). Это событие — Торжество Православия — положило конец иконоборчеству навсегда; с тех пор оно празднуется в первое воскресенье Великого поста как Неделя Православия, в которую Церковь провозглашает веру соборов и почитание икон (см. Семь Вселенских Соборов).

Торжество было оправданием всего, за что Феодор стоял и страдал. Богословие, которое он усовершенствовал в Антирритиках (см. Три Антирритика), было ныне исповеданной верой Церкви; собор 815 года, которому он противостоял, был осуждён; сопротивление, которое он организовал и поддерживал из изгнания (см. Сопротивление), победило. То, что он не дожил до этого, нисколько не меняет его места в нём: иконопочитательская победа 843 года была в большой части жатвой исповедания, которое Феодор сохранял живым в тёмные годы, и Церковь всегда понимала его как одного из главных её зодчих, поставленного наряду с патриархами Никифором и Мефодием среди героев восстановления икон.

Перенесение мощей (844)

Оправдание было запечатлено честью, возданной телу Феодора. В 844 году — через восемнадцать лет после его смерти, при ныне восстановленном православном порядке — его мощи были перенесены в Студийский монастырь, обитель, которую он реформировал и прославил, и положены там рядом с мощами его дяди и наставника преп. Платона Саккудионского; вместе с мощами Феодора были перенесены мощи его брата преп. Иосифа, архиепископа Солунского, его сподвижника в исповедании (Pratsch, pp. 313–315; OCA, Lives of the Saints, 26 January). [Disputed: год перенесения указывается как 844 в большинстве сообщений («через восемнадцать лет после его смерти»), с вариантом 845 в некоторых источниках.] Перенесение, совершённое его учеником Навкратием и другими с благословения патриарха Мефодия и императрицы Феодоры, было публичным деянием восстановленной Церкви: оно вернуло великого исповедника домой, в монастырь, который прославило его имя, и дало Студийскому монастырю мощи его основателя как непреходящее знамение дела, которое обитель выиграла.

Памяти

Православная Церковь хранит две памяти преп. Феодора Студита:

  • 11 ноября — день его кончины, его главная память, в которую он поминается как «исповедник и игумен Студийский».
  • 26 января — перенесение его мощей в Студийский монастырь, совершаемое совместно с его братом преп. Иосифом Солунским.

В эти дни Церковь вспоминает его как исповедника за иконы, отца Церкви и великого реформатора монашеской жизни — три служения одной жизни. Он чтится также ежегодно в Неделю Православия, когда празднуется победа, которую он подготовил и не дожил увидеть, и его имя стоит среди имён защитников веры, провозглашённых в Синодике Православия.

Синодик и Неделя Православия

Торжеству 843 года не было дано угаснуть в единичном празднуемом событии; оно было закреплено в календаре Церкви как непреходящее поминовение и снабжено текстом. В первое воскресенье Великого поста каждого года Церковь хранит Неделю Православия, в которую она вновь провозглашает веру семи соборов и почитание святых икон, повторяя в литургической форме деяние 843 года (Pratsch, Theodoros Studites, 1998, pp. 310–315; Oxford Dictionary of Byzantium, 1991, s.vv. “Synodikon of Orthodoxy,” “Triumph of Orthodoxy”). Орудие этого провозглашения — Синодик Православия, документ, впервые обнародованный в связи с восстановлением и читаемый в это воскресенье, который полагает печать Церкви на православных и изрекает анафему ересиархам. Его ритм есть ритм самого дня: защитникам истинной веры — Вечная память (aionia he mneme), трижды повторяемое; поборникам ереси — Анафема. Синодик пополнялся и преобразовывался в последующие века — наиболее заметно, чтобы вместить споры одиннадцатого и четырнадцатого столетий, — но его первоначальное и пребывающее ядро есть оправдание икон и почитание тех, кто за них пострадал.

Среди имён, которые Синодик возносит для «вечной памяти», — герои восстановления икон, и Феодор стоит среди них. Церковь вспоминает его в Неделю Православия как одного из главных зодчих победы, которую она празднует, — поставленного наряду с патриархами-исповедниками Тарасием, Никифором и Мефодием и с императрицей Феодорой среди тех, чьё исповедание выиграло день (Pratsch, pp. 310–315; OCA, Lives of the Saints, 11 November). В этом устроении есть глубокая уместность. Феодор отдал свою жизнь исповеданию икон и умер за семнадцать лет до его торжества; Синодик делает это исповедание непреходящим, так что каждый год, в то самое воскресенье, которое венчает его дело, его имя произносится среди победителей. Богословие, которое он усовершенствовал в Антирритиках (см. Три Антирритика), есть богословие, которое исповедует Неделя Православия; человек, пострадавший за него, — среди тех, кого она благословляет.

Почитание Феодора

Прославление Феодора было запечатлено в трёх формах, которыми Православная Церковь почитает святого: место в календаре, хранение его мощей и устойчивая иконография. Его место в календаре — две уже названные памяти: 11 ноября, день его кончины и его главное поминовение как исповедника и игумена Студийского, и 26 января, перенесение его мощей, совершаемое совместно с его братом преп. Иосифом Солунским, — вместе с его непреходящим поминовением в Неделю Православия (OCA, Lives of the Saints, 11 November and 26 January). Гимнография этих дней, во многом из студийской традиции литургической поэзии, которую сам Феодор столь много сделал, чтобы сформировать, восхваляет его сразу под всеми тремя его служениями: реформатора общей жизни, богослова и исповедника икон и терпеливого страдальца изгнания и бича (см. Изгнания и бичевания).

Его мощи, перенесённые в Студийский монастырь в 844 году и положенные рядом с мощами преп. Платона Саккудионского и его брата Иосифа, сделали реформированную им обитель центром его почитания, местом паломничества и непреходящим знамением дела, которое обитель выиграла. А его иконография запечатлевает его в зримой памяти Церкви в форме, подобающей его сану: он изображается как монах и игумен, в тёмной монашеской схиме, старцем средних лет с заострённой или сужающейся тёмной бородой, переходящей в седину, часто держащим свиток или Евангелие и подающим благословение — самый тип монашеского отца и учителя, узнаваемый как Феодор по надписанию его имени и по его устойчивому месту в иконографической традиции. То, что человек, чьё богословие оправдало создание икон, сам должен быть вписан в иконы, есть симметрия, которой традиция всегда наслаждалась: защитник образа чтится образом, и учение о том, что всякая икона изображает лицо и достигает своего первообраза, подтверждается всякий раз, когда верные почитают икону преп. Феодора.

Студийская партия в восстановленной Церкви

Торжество не только оправдало дело Феодора; оно привело его последователей в центр восстановленной Церкви. Перенесение его мощей в 844 году было совершено его учеником Навкратием — тем самым Навкратием, который вёл рассеянную студийскую общину через годы гонения и через которого Феодор управлял из изгнания (см. Обширная переписка). При восстановленном православном порядке Навкратий стал игуменом Студийского монастыря, а студийская партия — монахи, которые хранили исповедание Феодора и его устав через тёмные годы, — выступила как крупная сила в Церкви Феодоры и Мефодия, хранители одновременно мощей основателя, его литургического и монашеского наследия и его бескомпромиссной памяти (Pratsch, pp. 313–315; Cholij, Theodore the Stoudite, 2002, pp. 1–30). Преемственность от исповедания к оправданию была, таким образом, не только вероучительной, но личной и институциональной: община, которая страдала с Феодором, теперь процветала, устав, который он ей дал, теперь распространялся, а обитель, которая несла его мощи, стала великим двигателем студийского монашества, чьё влияние достигнет от Афона до Киева.

Из могилы — основатель

Есть подобающая симметрия в конце истории Феодора. Он провёл свою жизнь, строя две вещи — реформированную общую жизнь Студийского монастыря и исповедание икон, — и в 843–844 годах обе были оправданы разом: иконы восстановлены, а мощи основателя возвращены домой, в монастырь, чей устав вскоре завоюет православный мир (см. Студийский устав и Влияние и наука). Феодор умер фактически узником враждебного режима, его дело по видимости побеждённым; в течение поколения он стал отцом Церкви, чьё богословие было догматом и чей устав был образцом монашества от Афона до Киева. Тьма перед рассветом была действительна; действителен был и рассвет.

См. также

References

  • Pratsch, Thomas. Theodoros Studites (759–826) — zwischen Dogma und Pragma. Frankfurt: Peter Lang, 1998. (The death of 826, the Triumph of Orthodoxy of 843, and the translation of the relics.)
  • Cholij, Roman. Theodore the Stoudite: The Ordering of Holiness. Oxford: Oxford University Press, 2002. (On the end of Theodore’s life and the place of his death.)
  • The Oxford Dictionary of Byzantium, ed. Alexander Kazhdan et al. New York: Oxford University Press, 1991. (s.vv. “Theodora,” “Methodios I,” “Triumph of Orthodoxy,” “Theodore of Stoudios.”)
  • Venerable Theodore the Confessor and Abbot of the Studion. Orthodox Church in America (oca.org), Lives of the Saints, 11 November; and the translation of relics, 26 January. (The repose, the translation, and the feasts, as the tradition attests them.)
  • The Synodikon of Orthodoxy. Ed. and trans. Jean Gouillard, “Le Synodikon de l’Orthodoxie: édition et commentaire,” Travaux et Mémoires 2 (1967): 1–316. (The text proclaimed on the Sunday of Orthodoxy; the “eternal memory” of the defenders of the icons and the anathemas against the iconoclasts.)