Нетленные мощи

Тело святителя Спиридона почитается во всём православном мире как нетленное, а культ Корфу сообщает о нём нечто ещё более редкое: что оно осталось гибким, с мягкой плотью и тёплым на ощупь — при температуре, говорит предание, живого тела, — и что туфли, надеваемые на его ноги, снашиваются и должны обновляться, как будто святой всё ещё ходит. Эти притязания изложены здесь строго как свидетельство хранителей мощей и приходивших к ним богомольцев, поимённо названных там, где их можно назвать, и никогда не утверждаются как научно установленный факт (METHODOLOGY §3.5). Затем файл прослеживает долгий и отчасти оспариваемый путь мощей — погребённых в Тримифунте на Кипре, перенесённых в Константинополь в византийский период и унесённых на запад, на Корфу, в пятнадцатом веке по падении Города, — и священническое хранение в семьях Калохеретис и Вулгарис, под которым тело покоится на Корфу доныне.

Традиция: Общеправославная (Чудотворец; Отец Никейского собора)

Как сообщаются эти притязания

То, что следует ниже, чисто разделяется на два рода утверждений, и это разделение должно удерживаться на всём протяжении. История того, куда и когда уходили мощи, есть задача документальной и агиографической хронологии: часть её надёжно засвидетельствована, часть подлинно оспаривается, и оспариваемые части помечены ниже знаком [Disputed: ...]. Притязания о состоянии тела — его нетлении, сообщаемой гибкости и теплоте, снашиваемых туфлях — суть агиографическое и благочестивое свидетельство. Они сообщаются здесь как то, что говорят хранители мощей и те, кто им поклонялся, со свидетелями, поимённо названными настолько, насколько позволяют источники, и они никогда не удостоверяются как факт природы и не утверждаются настоящим изложением независимо (METHODOLOGY §3.5). Православный читатель поклоняется мощам, не нуждаясь в том, чтобы притязание на теплоту было лабораторным результатом; источниковедчески настроенный читатель замечает в точности, кто что свидетельствует и где цепь свидетельства тонка. Обоим прочтениям служит то, что факт и свидетельство удерживаются порознь.

Нетление, теплота и туфли

Первое и наименее спорное из притязаний есть нетление: тело Спиридона есть и издавна было нетленною мощью — не скелетом, но сохранным телом, почитаемым целым. Предание относит обретение нетления к раннему времени. Согласно кипрскому преданию, отражённому в позднейших источниках, когда гробница святого была открыта — что повествования помещают в седьмой век, около трёх столетий по его кончине в 348 году, — тело было найдено нетленным, и (подробность, которую предание любит) ветвь благоуханного василька была найдена растущею при нём (Saint Spyridon, Wikipedia, излагающая кипрское предание о перенесении; Sanidopoulos 2014). Нетленное тело есть то, что было затем перенесено и что покоится на Корфу ныне; в этом источники не разделяются.

На это культ Корфу налагает гораздо более сильный набор притязаний, и здесь дисциплина свидетельства имеет наибольшее значение. Хранители храма святого Спиридона и благочестивая литература острова сообщают, что мощь не просто избегла тления, но удержала свойства живого тела: что плоть остаётся мягкой и гибкой, а не высохшей и твёрдой, и что тело тёплое — что поклоняющиеся ногам ощущают теплоту, и что тело хранит, по разительному выражению самого предания, температуру живого человека (благочестивые повествования, собранные в культовой литературе Корфу и в православных житийных сводах, напр. The Life and the Miracles of Saint Spyridon the Wonderworker, Obitel-Minsk; Saint Spyridon, Protector of Corfu, mission.rs). Они представлены в источниках не как умозаключение писавшего, но как свидетельство тех, кто держал и почитал тело, — клириков, паломников и, добавляет литература, врачей и учёных, которые, как говорят, исследовали мощь и не дали никакого объяснения (The Life and the Miracles of Saint Spyridon, Obitel-Minsk). Настоящее изложение сообщает свидетельство и называет его природу: это свидетельство культа, благочестивое по жанру, и оно не утверждается здесь как удостоверенный физический факт. [Disputed: притязания о том, что тело остаётся гибким и тёплым «при температуре живого тела», суть свидетельство корфиотского хранительского предания и православной благочестивой литературы (напр. Obitel-Minsk, *The Life and the Miracles of Saint Spyridon*; mission.rs); они не являются предметом какой-либо рецензируемой научной публикации, известной настоящему изложению, а ссылки на «учёных, которые не могли этого объяснить» сообщаются теми же благочестивыми источниками без указания на поимённо названное исследование. Нетление тела есть более древнее и лучше засвидетельствованное притязание; притязание о теплоте и гибкости принадлежит особенно к новейшему культу Корфу.]

Наиболее конкретное и наиболее известное из этих притязаний есть предание о туфлях. Тело в раке обуто, и хранители сообщают, что туфли (или бархатные башмачки) на ногах святого снашиваются — что, когда мощь переоблачают, обувь находят протёртою насквозь и полною дыр, как будто святой ходил, и что её потому следует обновлять каждый год (корфиотское хранительское предание, сообщаемое в The Life and the Miracles of Saint Spyridon, Obitel-Minsk; и широко в благочестивой литературе острова). Снашиваемые туфли затем, продолжает предание, разрезаются на малые части и раздаются по всему миру верным как благословение — так что приношение обуви святому и дар его снашиваемой обуви паломникам образуют единый круг благочестия. Толкование, которое культ выводит из этого обычая, явно и есть сердце его смысла: Спиридон есть святой в движении, который не лежит недвижно в своей раке, но выходит помогать и избавлять, куда бы его ни призвали, и снашиваемые башмачки суть знак его неусыпного ходатайства. Сообщаемое как свидетельство, предание о туфлях принадлежит к числу наиболее любимых черт культа; сообщаемое как факт, оно есть именно тот род притязания, который METHODOLOGY §3.5 требует от нас привязать к его свидетелям, а не удостоверять. [Disputed: предание о снашиваемых туфлях есть хранительское свидетельство храма святого Спиридона на Корфу, сообщаемое в благочестивой литературе острова; оно предлагается там как многократный опыт клириков, а не как задокументированное или измеренное явление, и принимается здесь как свидетельство этого предания.]

То, что эти притязания делают богословски, есть продолжение характера кипрского цикла чудес в жизнь мощей. Пастырь-епископ, чьи чудеса были все чудесами прокормления и избавления для бедных и обиженных (см. Чудеса прокормления и исцеления), в предании Корфу всё ещё делает то же дело из раки — выходит, чтобы пресечь голод или рассеять флот, и снашивает свои башмачки в этом делании. Непрерывность характера между живым святым и мощью есть собственный довод культа в пользу тождества того, кому он поклоняется.

Погребён в Тримифунте

Задокументированная история тела начинается в Тримифунте (Тримифусе), малой кипрской кафедре, которою управлял Спиридон (см. Пастырь-епископ; об острове — Кипр в эпоху Константина). Он умер там около 348 года и был погребён в собственном своём городе, и в течение долгого времени — предание говорит, около трёх столетий — его мощи оставались на Кипре, где они стали местным предметом почитания и были наконец положены в храме в Тримифунте (Sanidopoulos 2014, излагающий кипрское предание). Ранние церковные историки, которые закрепляют память о живом святом, — Сократ, Созомен и Руфин — ничего не говорят о мощах (см. Сократ, Созомен и Руфин); история мощей есть позднейший слой, несомый кипрским преданием о перенесении и византийскими свидетельствами, которые показывают тело в Константинополе в следующие столетия.

Перенесение в Константинополь

Тело не осталось на Кипре. В некий момент византийского периода оно было перенесено в Константинополь, где позднейшее средневековое свидетельство показывает его прочно присутствующим — и где оно оставалось до падения Города в 1453 году. Но когда и при ком совершилось это перенесение, подлинно оспаривается, и это есть главная спорная точка во всей истории мощей.

Перенесение чаще всего связывают с седьмым веком, с периодом, когда Кипр подпал под арабские набеги и давление по завоеваниях 640-х годов, — тем же периодом, который произвёл Житие святого VII века (см. Житие Феодора Пафского). Некоторые повествования помещают перемещение при императоре Юстиниане; более точное научное предание относит его к самому концу седьмого века, в 691 году или около того, при Юстиниане II, когда население Кипра было на время переселено на византийскую материковую землю (Sanidopoulos 2014). Так или иначе, к позднему Средневековью тело было несомненно в Константинополе: оно хранилось в храме Святых Апостолов или близ него, и ряд русских паломников в Город записывает поклонение ему там, среди них диакон Зосима, который в 1419–1421 годах сообщает, что «в той церкви [Святых Апостолов] лежит великий Спиридон» (Zosimas, Pilgrimage, c. 1419–1421, в корпусе русских путешественников в Константинополь, цитируется в Sanidopoulos 2014). Присутствие в Константинополе в пятнадцатом веке потому хорошо засвидетельствовано; путь же и дата, которыми тело достигло Города, — нет.

[Disputed: перенесение мощей Спиридона с Кипра в Константинополь датируется и приписывается по-разному. (а) Распространённая форма предания помещает его в седьмой век при «Юстиниане», иногда читаемом как Юстиниан I, в связи с арабским давлением на Кипр после 640-х годов. (б) Более точное предание, которому следует Санидопулос (2014), датирует его ок. 691 года при Юстиниане II, в связи с временным переселением киприотов на материк при том императоре. (в) Некоторые популярные повествования сжимают дело и просто говорят, что тело было в Константинополе к позднему Средневековью, что есть единственная точка, обеспеченная всеми источниками: свидетельства русских паломников пятнадцатого века (напр. Zosimas, 1419–1421) помещают его в храме Святых Апостолов. Путь и точное правление следует трактовать как неустановленные.]

Из Константинополя на Корфу

Следующий этап задокументирован гораздо лучше, ибо он привязан к датируемой катастрофе. Когда Константинополь пал османам 29 мая 1453 года, корфиотский священник, бывший тогда в Городе, Григорий Полиевкт (Григориос Полиевктос), взял мощи святого Спиридона — вместе, добавляет предание, с мощами императрицы Феодоры — и вынес их из падающего Города на запад, через Сербию, Фракию и Македонию, в Эпир и в землю, бывшую тогда под венецианским владычеством, и так наконец на остров Корфу (корфиотское предание о перенесении, изложенное в Sanidopoulos 2014 и в паломнической литературе Корфу, agios-spyridon.com). Мощи, по господствующему преданию, достигли Корфу около 1456 года, через три года по падении Города — дата, чаще всего приводимая корфиотским храмом и его благочестивою литературою (mykerkyra.com; corfutouristservices.gr). Там они и остаются с тех пор, будучи наконец положены в храме святого Спиридона в городе Корфу, в здании, ему посвящённом, которое доныне есть их обиталище.

И здесь есть хронологическое осложнение, достойное пометы, ибо тщательная научная реконструкция не вполне совпадает с круглым числом 1456. Рукописное предание пятнадцатого века, сообщаемое позднейшими корфиотскими источниками, помещает отбытие мощей из Константинополя на 14 мая и даёт год столь поздний, как 1489, с прибытием мощей на Корфу в 1490-х годах — хронология, которую невозможно примирить с простою формой рассказа «вынесены при падении Города в 1453, прибыли в 1456». Расхождение, вероятно, отражает подлинную сложность пути (поэтапное движение через Эпир, быть может, пребывание в Парамифии перед переправою на остров), по-разному сжатую разными источниками.

[Disputed: дата прибытия мощей на Корфу даётся по-разному. Господствующее корфиотское предание датирует путь непосредственным следствием падения Константинополя (1453), а прибытие — ок. 1456 года (mykerkyra.com; corfutouristservices.gr; agios-spyridon.com). Рукописная хронология, сообщаемая Санидопулосом (2014), вместо того датирует *перенос из Константинополя* 14 мая 1489 года, а прибытие на Корфу — 1490-ми годами. Положение мощей в нынешнем храме святого Спиридона по-разному датируется 1571, 1589/1590 или 1596 годом разными источниками. Бегство на запад после 1453 года через Григория Полиевкта обще повествованиям; точные же годы не установлены.]

Хранение Калохеретис и приданое Вулгарис

Хранение мощей на Корфу перешло от священника к семье путём, который источники записывают с некоторою подробностью и который закрепил владение мощью в частных руках на столетия. Священник Григорий Полиевкт, который принёс тело на запад, вверил его на Корфу собрату-беженцу священнику Георгию Калохеретису (Георгиосу Калохеретису), корфиотскому клирику, — и именно с Калохеретисом мощи чаще всего связываются в популярных повествованиях, иногда вплоть до того, что его называют тем, кто принёс их на остров (корфиотское предание; Sanidopoulos 2014; Saint Spyridon, Wikipedia, которая называет «корфиотского монаха по имени Калохеретис»). Мощи таким образом стали, по сути, наследственным попечением семьи Калохеретис.

Они перешли от семьи Калохеретис к семье Вулгарис через брак и приданое — тот механизм, который объясняет, почему мощь долгое время была собственностью частного семейного храма на Корфу, а не епархии. Дочь рода Калохеретис — названная в предании Асимия (Асемине) — вышла замуж в семью Вулгарис (муж назван в источниках Стаматиосом Вулгарисом), и мощи святого Спиридона были даны ей, и так семье Вулгарис, как часть её приданого (корфиотское хранительское предание; agios-spyridon.com; Sanidopoulos 2014). Документ шестнадцатого века — датируемый источниками 1571 годом — записывает дальнейшее распоряжение мощью по завещанию её сыновьям и потомкам, закрепляя наследственное хранение семьи Вулгарис (Sanidopoulos 2014). Семья Вулгарис держала мощи и храм, их вмещавший, в течение поколений, и нынешний храм святого Спиридона в городе Корфу стоит в этой линии хранения.

[Disputed: генеалогическая подробность приданого различается в источниках. Асимия (Асемине) называется в одних повествованиях *дочерью*, а в других *племянницей* Георгия Калохеретиса; её муж назван Стаматиосом Вулгарисом. Существо — что хранение мощей перешло от семьи Калохеретис к семье Вулгарис через брачное приданое и было обеспечено за потомками Вулгарис завещанием шестнадцатого века (документ 1571 года) — обще повествованиям; точное же родство и написание имён различаются между источниками.]

Кода принадлежит к новейшей истории мощей. Тело на Корфу почитается целым, но одна часть путешествовала отдельно: правая рука святого, которая отделилась от тела и попала в Рим, была возвращена на Корфу в 1984 году, восстановив острову мощь, разделённую веками (Saint Spyridon, Wikipedia; корфиотское храмовое предание). [Disputed: год возвращения правой руки на Корфу даётся как 1984 одними повествованиями и 1986 другими; факт её возвращения из Рима не оспаривается.]

Чтение истории мощей

История мощей Спиридона есть, в миниатюре, история православного Востока под давлением: кипрское тело, гонимое сперва в имперский Город, а затем, когда Город пал, унесённое священником-беженцем через Балканы в тот единственный уголок греческого мира, которым османы никогда не владели, — венецианский Корфу, — где оно стало сокровищем и покровителем острова. Задокументированный хребет этой истории твёрд: тело в Тримифунте, тело в Константинополе к пятнадцатому веку, тело на Корфу с позднего пятнадцатого века в хранении семей Калохеретис и Вулгарис. Оспариваемые сочленения суть раннее перенесение в Город и точные годы западного пути, оба помеченные выше. А вокруг задокументированного тела культ Корфу соткал своё свидетельство о теплоте, гибкой плоти и снашиваемых туфлях — свидетельство, принятое здесь как свидетельство хранителей святого и паломников, благочестивый смысл которого ясен: что пастырь Тримифунта не перестал быть пастырем, когда умер, и ходит доныне (см. Покровитель Корфу).

См. также

References

  • Sanidopoulos, John. “The Fascinating History of the Relics of Saint Spyridon.” Orthodox Christianity Then and Now, December 2014. (The translation chronology: the late-seventh-century transfer to Constantinople, c. 691 under Justinian II; the medieval Russian pilgrim testimonia, including Zosimas, 1419–1421, on the relics at the Church of the Holy Apostles; the post-1453 journey via Gregory Polyeuktos and George Kalochairetis; the manuscript chronology dating the transfer out of Constantinople to 14 May 1489; the Voulgaris dowry and the 1571 testament.)
  • Saint Spyridon. Wikipedia. (The incorrupt body and the basil sprig; the body at Constantinople and its removal to Corfu by “a Corfiote monk called Kalochairetis”; the return of the right hand from Rome.) Used to locate the underlying sources, not as terminal citation.
  • The Life and the Miracles of Saint Spyridon the Wonderworker. Obitel-Minsk (obitel-minsk.org). (The Corfu custodial tradition of the supple and warm body and the worn slippers, reported as the testimony of the clergy and visitors; the distribution of the worn slippers as blessings.)
  • Saint Spyridon, Protector of Corfu and a Wondrous Teacher of Love. mission.rs. (Devotional account of the incorruption, the reported warmth, and the slipper-tradition, reported as the cult’s attestation.)
  • Pilgrimage of Saint Spyridon, Corfu (agios-spyridon.com) and the Corfu church and tourism literature (mykerkyra.com; corfutouristservices.gr). (The Corfu form of the translation-tradition: the arrival c. 1456 and the Kalochairetis–Voulgaris custody.)
  • The Methodology of This Repository — METHODOLOGY.md, §3.5 (relic, incorruption, and warmth/slipper claims pinned to their attestation and reported as the claims of their witnesses, never certified as physical fact).