Современная наука о преп. Романе

Современное возрождение преп. Романа Сладкопевца — от полузабытого имени, привязанного к хаотической рукописной традиции, до одного из лучше всего изданных поэтов Византии — есть труд двадцатого века: критическое издание Пауля Мааса и Ч. А. Трипаниса, великое французское издание и монография Жозе Гросдидье де Матона, немецкое издание Иоганнеса Кодера и богатая жатва перевода и истолкования по-английски. Эта глава прослеживает эту дугу и определяет издания и исследования, на которых ныне покоится всякое серьёзное чтение Романа. Знаменитый приговор, что он есть «Пиндар ритмической поэзии», принадлежит этому возрождению столь же, сколь и самому Роману.

Традиция: Общеправославная традиция (византийская гимнография)

От пренебрежения к возрождению

Бóльшую часть второго христианского тысячелетия Роман был, на практике, утрачен. Кондак как живой жанр был вытеснен в богослужении каноном примерно к девятому веку (см. место в чине), и длинные гимны Романа сохранялись лишь как единый сохранившийся проимий и первая строфа, печатаемые в служебных книгах, причём основная часть каждого кондака выпала из употребления (см. сохранившиеся фрагменты). Полные тексты спали в монашеских рукописях, прежде всего в великом Патмосском кодексе, и не изучались серьёзно до нового времени. Решающий импульс девятнадцатого века пришёл от немецкого византиниста Карла Крумбахера, который отыскал и опубликовал кондаки с Патмоса и иных рукописей и чья Geschichte der byzantinischen Litteratur (2nd ed., Munich, 1897) привлекла научное внимание к Роману как поэту первого ряда (J. Grosdidier de Matons, Romanos le Mélode et les origines de la poésie religieuse à Byzance, Paris, 1977, об истории науки). Именно Крумбахер поставил оценку, ставшую современным девизом святого, — что «по поэтическому таланту, огню вдохновения, глубине чувства и возвышенности языка» Роман превосходит всех прочих мелодов и что потомство, быть может, однажды провозгласит его величайшим церковным поэтом всех веков. Эпитет «Пиндар ритмической поэзии», сравнивающий Романа с верховным лирическим поэтом классической Греции, принадлежит к тому же течению восхищения (Krumbacher, Geschichte, о Романе; эпитет широко цитируется, напр. Oxford Dictionary of Byzantium, s.v. «Romanos the Melode»).

Критическое издание: Маас и Трипанис

Первым вполне критическим изданием подлинного корпуса было достижение Пауля Мааса и Ч. А. Трипаниса, Sancti Romani Melodi Cantica: Cantica Genuina (Oxford: Clarendon Press, 1963), тома примерно в xxxvi + 548 страниц, представляющего подлинные кондаки с аппаратом (P. Maas and C. A. Trypanis, Cantica Genuina, Oxford, 1963; рецензировано в The Classical Review, 1963). Это есть издание, на котором покоится современное изучение греческого текста Романа, и оно закрепило корпус подлинных гимнов, с которым ныне считается наука. Маас, один из величайших текстологов и метриков века, посвятил десятилетия метрике византийской гимнографии; издание воплощает этот труд всей жизни. Сопутствующий том, Sancti Romani Melodi Cantica: Cantica Dubia (Berlin: Walter de Gruyter, 1970), собрал сомнительные и вероятно неподлинные гимны, переданные под именем Романа; Маас умер до его появления, и он был доведён до завершения Трипанисом (P. Maas and C. A. Trypanis, Cantica Dubia, Berlin, 1970). Вместе два тома проводят существенную линию между подлинным и подложным — линию, которая прямо касается извечного вопроса о том, сколь велик был на деле выпуск Романа [Disputed: предание говорит о примерно тысяче кондаков, приписанных Роману, напр. Синаксарь; подлинный корпус, установленный Маасом–Трипанисом, гораздо меньше, порядка пятидесяти девяти гимнов, с дальнейшим телом dubia (так Маас и Трипанис, Cantica Genuina и Cantica Dubia; ср. Grosdidier de Matons, Hymnes, который издаёт примерно то же подлинное ядро)].

Гросдидье де Матон: французское издание и монография

Если Маас и Трипанис дали определительный критический текст, труд, сделавший Романа читаемым и постижимым для современного научного мира, был трудом французского византиниста Жозе Гросдидье де Матона. Его издание Romanos le Mélode, Hymnes, с введением, критическим текстом, французским переводом и примечаниями, появилось в серии Sources Chrétiennes в пяти томах на протяжении почти двух десятилетий (Paris: Éditions du Cerf):

  • Tome I, Sources Chrétiennes 99 (1964)
  • Tome II, Sources Chrétiennes 110 (1965)
  • Tome III, Sources Chrétiennes 114 (1965)
  • Tome IV, Sources Chrétiennes 128 (1967)
  • Tome V, Sources Chrétiennes 283 (1981)

(J. Grosdidier de Matons, Romanos le Mélode, Hymnes, SC 99, 110, 114, 128, 283; Paris: Cerf, 1964–1981; предисловие к тому I — Paul Lemerle.) Параллельный французский перевод впервые отверз Романа широкому читателю, и введения и примечания остаются незаменимыми. Венчающей этот труд была его фундаментальная монография, Romanos le Mélode et les origines de la poésie religieuse à Byzance (Paris: Beauchesne, 1977), которая поместила Романа внутри всего развития византийской религиозной поэзии — её сирийских предшественников, её метрических начал, её богослужебной обстановки — и которая остаётся единственным наиболее важным исследованием поэта (Grosdidier de Matons, Romanos le Mélode, Paris, 1977). Для франко- и грекочитающего научного мира Роман есть в большой мере Роман Гросдидье де Матона, как для англочитающего мира он есть, всё более, Роман его переводчиков.

Немецкое издание: Иоганнес Кодер

К французскому и более старому оксфордскому изданиям австрийский византинист Иоганнес Кодер добавил крупное современное немецкое издание с переводом, Romanos Melodos: Die Hymnen, изданное в двух томах в Bibliothek der griechischen Literatur (Stuttgart: Hiersemann, 2005–2006) (J. Koder, Romanos Melodos: Die Hymnen, 2 vols, Stuttgart, 2005–2006). Издание Кодера, с его обширным комментарием, ввело Романа вполне в немецкоязычную науку и отражает обновлённое внимание, которое поэт получил в недавние десятилетия; Кодер также писал широко о историческом и богослужебном контексте Романа, включая взаимодействие поэта с событиями и идеологией царствования Юстиниана (см. мир Юстиниана).

Музыка: Эгон Велеш

Возрождение Романа как поэта было запараллелено возрождением византийского пения как музыки, и здесь основополагающая фигура есть Эгон Велеш, чья A History of Byzantine Music and Hymnography (Oxford: Clarendon Press, 2nd rev. ed. 1961) установила современное изучение предмета. Велеш разработал начала византийской музыкальной нотации и отношение мелодии к тексту в кондаке и каноне, и его труд обрамляет всякое обсуждение того, как гимны Романа действительно звучали (E. Wellesz, A History of Byzantine Music and Hymnography, 2nd ed., Oxford, 1961; см. метр, музыку и исполнение). Поскольку оригинальные мелодии собственного века Романа не сохранены прямо в нотации, многое об исполнении кондака шестого века остаётся делом тщательной реконструкции; труд Велеша, вместе с метрическим анализом Мааса, есть основание, на котором эта реконструкция продвигается.

Английский перевод: Карпентер и Лэш

Сделание Романа доступным по-английски есть труд прежде всего двух переводчиков. Марджори Карпентер произвела первое полное английское переложение корпуса, Kontakia of Romanos, Byzantine Melodist, переведённое и аннотированное в двух томах (Columbia, MO: University of Missouri Press, 1970 и 1973), основанное на тексте Мааса–Трипаниса (M. Carpenter, Kontakia of Romanos, 2 vols, Columbia, MO, 1970/1973). Её аннотированный перевод, всеохватный, хотя порой вольный, дал английским читателям их первый доступ ко всему Роману. Вторым великим английским переводчиком был обученный на Афоне учёный-монах архимандрит Ефрем (Лэш), чей отбор On the Life of Christ: Kontakia (San Francisco: HarperSanFrancisco, for the International Sacred Literature Trust, 1995) есть версия, наиболее широко читаемая сегодня (Ephrem Lash, trans., On the Life of Christ: Kontakia, San Francisco, 1995, с предисловием Вселенского Патриарха Варфоломея I и вводным очерком Эндрю Лаута). Лэш сочетал глубокое богослужебное знание с литературным мастерством, и его переложения великих праздничных кондаков — Рождества, Воскресения, диалогов — передают и смысл, и нечто от движения стиха Романа (см. «Дева днесь» и драматические диалоги).

Истолкование: Крюгер, Арентцен и новая волна

Недавние десятилетия видели, как Роман движется из редакторской мастерской в центр истолковательной науки о византийской религии. Дерек Крюгер был ведущим голосом: его Writing and Holiness: The Practice of Authorship in the Early Christian East (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2004) рассматривает самопредставление Романа как автора и грешника, а его Liturgical Subjects: Christian Ritual, Biblical Narrative, and the Formation of the Self in Byzantium (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2014) помещает кондаки в сердце довода о том, как византийское богослужение формировало религиозное «я» — как молящийся был сценирован, через рефрены от первого лица и драматические голоса Романа, в библейский рассказ (D. Krueger, Writing and Holiness, 2004; Liturgical Subjects, 2014). The Virgin in Song: Mary and the Poetry of Romanos the Melodist Томаса Арентцена (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2017) есть крупное недавнее исследование мариологии Романа, читающее его порой поразительно живые и даже чувственные изображения Богородицы (T. Arentzen, The Virgin in Song, 2017; см. воспетые христология и мариология). Вместе эти исследования сделали Романа центральным свидетелем для изучения ранневизантийского благочестия, более не диковиной литературной истории, но первоисточником о том, как христиане империи Юстиниана молились, каялись и воображали священное.

Очертание возрождения

Взятая вместе, эта наука совершила для Романа то, что аналогичное тело труда совершило для преп. Ефрема Сирина (см. современную науку о Ефреме): она обратила полулегендарное имя в ясно видимого автора. Критический текст Мааса и Трипаниса, французское издание и монография Гросдидье де Матона, немецкое издание Кодера, музыкальная рамка Велеша, английские переводы Карпентер и Лэша и истолковательные исследования Крюгера и Арентцена ныне составляют зрелую область. Надежда Крумбахера — что литературная история будущего, быть может, провозгласит Романа величайшим церковным поэтом всех веков — не была всеобще ратифицирована, но условия для суждения о ней наконец поставлены: поэт, который был почти утрачен, есть ныне среди лучше всего изданных и наиболее обсуждаемых византийских писателей, и «Пиндар ритмической поэзии» может быть прочитан целиком.

См. также

References

  • Paul Maas and C. A. Trypanis, Sancti Romani Melodi Cantica: Cantica Genuina (Oxford: Clarendon Press, 1963).
  • Paul Maas and C. A. Trypanis, Sancti Romani Melodi Cantica: Cantica Dubia (Berlin: Walter de Gruyter, 1970).
  • José Grosdidier de Matons, Romanos le Mélode, Hymnes, 5 vols, Sources Chrétiennes 99 (1964), 110 (1965), 114 (1965), 128 (1967), 283 (1981) (Paris: Éditions du Cerf).
  • José Grosdidier de Matons, Romanos le Mélode et les origines de la poésie religieuse à Byzance (Paris: Beauchesne, 1977).
  • Johannes Koder, Romanos Melodos: Die Hymnen, 2 vols (Stuttgart: Anton Hiersemann, 2005–2006).
  • Egon Wellesz, A History of Byzantine Music and Hymnography, 2nd rev. ed. (Oxford: Clarendon Press, 1961).
  • Marjorie Carpenter, trans., Kontakia of Romanos, Byzantine Melodist, 2 vols (Columbia, MO: University of Missouri Press, 1970 and 1973).
  • Archimandrite Ephrem Lash, trans., On the Life of Christ: Kontakia (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1995).
  • Derek Krueger, Writing and Holiness: The Practice of Authorship in the Early Christian East (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2004).
  • Derek Krueger, Liturgical Subjects: Christian Ritual, Biblical Narrative, and the Formation of the Self in Byzantium (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2014).
  • Thomas Arentzen, The Virgin in Song: Mary and the Poetry of Romanos the Melodist (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2017).
  • Karl Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Litteratur, 2nd ed. (Munich: C. H. Beck, 1897).