Упадок монашества в XVIII веке

Мир, в который Паисий Величковский родился в 1722 году, был миром, где русская монашеская и созерцательная жизнь намеренно стеснялась государством. Пётр Великий упразднил Патриаршество и подчинил Церковь правительственному учреждению; секуляризация монастырских земель Екатериной Великой в 1764 году закрыла или сократила великое большинство русских монастырей и положила пенсион уцелевшим. Этот файл излагает послепетровскую секуляризацию церковной жизни и проистекший отсюда «духовный голод» — скудость живых старцев и достоверных аскетических текстов, — на который ответили труды Паисия.

Традиция: Общеправославная / русско-молдавская (исихазм; добротолюбное возрождение)

Петрово переустроение Церкви

Паисий родился в год, последовавший за актом, который более всякого иного определил положение Русской Церкви на весь остаток XVIII века. В 1721 году Пётр Великий обнародовал Духовный регламент (Dukhovnyi Reglament), составленный для него архиепископом Феофаном (Прокоповичем), и им упразднил должность Патриарха Московского, остававшуюся незанятой со смерти патриарха Адриана в 1700 году (Cracraft, The Church Reform of Peter the Great, 1971, ch. 5; Zernov, The Russians and Their Church, 1945, ch. 9). Вместо единого предстоятеля Регламент учредил соборное тело — сперва названное Духовной коллегией, почти тотчас переименованное в Святейший Правительствующий Синод — для управления Церковью (Cracraft 1971, ch. 5–6). Синод был, по форме и по сути, департаментом имперского государства: члены его назначались императором и приносили присягу, признающую его «крайним судией сей Духовной коллегии», а с 1722 года его действия надзирались светским чиновником — обер-прокурором, который выступал «оком государевым» над церковными делами (Cracraft 1971, ch. 6; Zernov 1945, ch. 9).

Значимость этой реформы для духовной жизни страны трудно переоценить, и православные историки не стеснялись её характера. Замена Патриаршества надзираемым государством комитетом пресекла соборное самоуправление Русской Церкви и поставила её под ту же бюрократическую рациональность, которую Пётр прилагал к армии и гражданской службе (Zernov 1945, ch. 9; Florovsky, Ways of Russian Theology, vol. 1, trans. Nichols, ch. 2). Георгий Флоровский знаменито описал всё петрово устроение как начало долгого «западного пленения», или «псевдоморфоза», русского богословия, в котором живые формы православной мысли вливались в заимствованные западные — главным образом протестантские и схоластические — формы (Florovsky, Ways of Russian Theology, vol. 1, ch. 2–3). Каковы бы ни были достоинства этого широкого тезиса, институциональный факт ясен: Церковь, в которую родился Паисий, управлялась государством, а её монастыри почитались этим государством за ресурсы, подлежащие управлению и всё более сокращению.

Государство и монастыри до 1764 года

Враждебность Петра к монашеству, каким он его застал, была открытой и программной. Он почитал монастыри прибежищем праздных людей, уклонившихся от производительного служения государству, и положил подчинить их общественной пользе. Духовный регламент и дополнительная Прибавление о правилах причта церковного и чина монашеского (1722) ограничили вступление в монашескую жизнь, установили наименьший возраст для пострига, запретили монахам держать книги или писать в кельях без позволения и предписали, чтобы монастыри обращались на служение больным, престарелым и увечным воинам (Cracraft 1971, ch. 7; Smolitsch, Russisches Mönchtum, 1953, on the Petrine measures). Уже в 1701 году Пётр восстановил Монастырский приказ (Monastyrskii Prikaz), государственный орган для управления монастырскими имениями и отвода их доходов в казну и на благотворительно-военные нужды (Smolitsch 1953; Zernov 1945, ch. 9). Эти меры ещё не отнимали земель монастырей прямо, но установили начало, что монастырская собственность и монашеская численность суть дела, подлежащие государственному урезанию.

Давление, таким образом, уже стесняло созерцательную жизнь, когда Паисий был отроком и молодым монахом. Юноша, влекомый в пустыню в 1730-х и 1740-х годах, находил монашеское сословие огороженным подозрением к самому созерцательному призванию, ограничениями на постриг и официальной идеологией, ценившей монаха за его общественную пользу, а не за молитву (Smolitsch 1953; Chetverikov, Starets Paisii Velichkovskii, Eng. trans., on the conditions of his youth). Таков непосредственный фон бегства Паисия из отчизны в поисках живого предания, описанного в его собственной Автобиографии (trans. Featherstone, Harvard Library of Early Ukrainian Literature) и рассмотренного в следующем разделе (В поисках живого предания).

Екатеринина секуляризация 1764 года

Решительный удар пал в 1764 году, когда Паисий был уже на Афоне. Отъятие церковных земель подготовлялось при императрице Елизавете и было указано Петром III в 1762 году; после краткого приостановления оно было проведено Екатериной II манифестом от 26 февраля 1764 года, который передал населённые имения монастырей, архиерейских кафедр и Синода государственному телу — Коллегии экономии (Kollegiia Ekonomii) — и обратил земельное богатство Церкви в твёрдый денежный бюджет, управляемый государством (Smolitsch 1953, on the secularization of 1764; Zernov 1945, ch. 9; Chetverikov, Eng. trans., on the 1764 reform). Около миллиона крестьян («душ»), принадлежавших церковным имениям, стали государственными крестьянами, а доход, поддерживавший монастыри, потёк вместо того в казну (Smolitsch 1953).

Вместо земель монастыри получили установленный государством штат. Реформа разделила уцелевшие обители на три класса (shtaty) с твёрдым числом монахов и твёрдым жалованьем, обозначила ограниченное число «штатных» (shtatnye) монастырей, содержимых из бюджета, оставила меньший разряд «заштатных» (zashtatnye) существовать без государственного жалованья и закрыла или сократила великое большинство остальных (Smolitsch 1953; Zernov 1945, ch. 9). Размах упразднения был суров. Учёные дают пропорции как сокращение с нескольких сотен обителей до остатка в несколько сотен, при упразднении значительного большинства: [Disputed: точные цифры разнятся в зависимости от того, как считаются обители и приписные скиты — Smolitsch (*Russisches Mönchtum*, 1953) и повторяемые вслед за ним цифры дают сокращение великорусских монастырей с примерно 950–1070 до 1764 года до около 350–400, удержанных на штате, при том что значительно более половины закрыто или оставлено без поддержки; иные изложения (напр., Zernov, *The Russians and Their Church*, 1945, ch. 9) говорят более общо о «более чем половине» упразднённых монастырей. Порядок величины — закрытие или сокращение большинства — не оспаривается; точные же подсчёты оспариваются]. Уцелевшие обители были ограничены малыми твёрдыми числами монахов, так что даже выжившие общины были лишены возможности расти (Smolitsch 1953; Chetverikov, Eng. trans.). Созерцательное сословие русского монашества было одним ударом и обезглавлено в богатстве своём, и законно лишено возможности расширяться.

Утрата живого исихастского предания

Материальное сокращение имело духовное следствие, которое более всего важно для понимания Паисия. Монашеская среда, в которой исихастское предание внутренней молитвы — дисциплинированное делание Иисусовой молитвы под руководством опытного старца — могло передаваться от учителя к ученику, истончалась поколениями и ныне ещё более оскудела. Линия «нестяжателей»-исихастов, связанная с прп. Нилом Сорским (ум. 1508), учившим молитве сердца и откровению помыслов духовному отцу, никогда не была господствующей институциональной партией в московском монашестве и была оттеснена после победы «стяжательской» тенденции в XVI веке (Прп. Нил Сорский; Meyendorff, St Gregory Palamas and Orthodox Spirituality, ch. on the later tradition). К XVIII веку непрерывная передача исихастского делания внутри России настолько ослабела, что молодой монах, ищущий живого руководителя в молитве сердца, не мог надёжно найти такового на родине (Chetverikov, Eng. trans.; Ware, introduction to The Philokalia, vol. 1, Faber, with Palmer and Sherrard).

Таково состояние, которое сам Паисий описывает. В своей Автобиографии он записывает, что как молодой монах на Украине и в румынских землях он искал истинного духовного отца и здравое правило аскетической жизни и не мог найти искомого — досада, которая погнала его сперва в румынские скиты, а затем на Святую Гору (Paisius, Autobiography, trans. Featherstone; Chetverikov, Eng. trans.). Затруднение его было не личным, но структурным: институциональные опоры созерцательного старчества были так подточены, что предание приходилось искать вне пределов Русского государства, на Афоне и в Молдавии, где османские условия оставили старые монашеские формы более сохранными (Ware, Philokalia intro, vol. 1; Chetverikov, Eng. trans.).

Голод по текстам

Со скудостью живых старцев был сопряжён недостаток достоверных книг. Аскетическая и исихастская словесность греческих отцов — Евагрий, Марк Подвижник, Исихий, Диадох, Максим Исповедник, Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит и прочий корпус, позднее собранный в Добротолюбии, — существовала на славянском лишь в рассеянном, частичном и нередко сильно повреждённом состоянии. Рукописи, уцелевшие в славянском переводе, прошли сквозь века переписывания без критического исправления; многие были текстуально ненадёжны, иные невразумительны, а трудный словарь внутренней жизни был передан несогласно или ошибочно (Chetverikov, Eng. trans., on the state of the Slavonic texts; Ware, Philokalia intro, vol. 1). Паисий позднее опишет собственный труд сличения рукописей и исправления славянского по греческому именно как врачевство против этой порчи — проблема, рассматриваемая подробно в разделах об Афоне и о Добротолюбии (Открытие греческих рукописей; Перевод Добротолюбия).

В итоге был двойной голод. Монах, желавший научиться молитве сердца в середине XVIII века в России, лишён был и живого учителя, принявшего делание от своего собственного старца, и надёжного письменного руководства, которым выверить и упрочить делание. Именно эту двоякую скудость — лиц и исправленных текстов — учёные разумеют под «духовным голодом» того времени (Chetverikov, Eng. trans.; Ware, Philokalia intro, vol. 1). Дело не в том, что русское христианство потерпело крах: приходская жизнь, богослужение и народное благочестие продолжались, и XVIII век произвёл великих святителей, таких как свт. Тихон Задонский и свт. Димитрий Ростовский. Дело уже и точнее: именно предание созерцательной исихастской молитвы, передаваемое через старчество, едва не угасло внутри русских земель, а средства его возрождения — живые учители и здравые книги — недоставали обоих (Chetverikov, Eng. trans.; Meyendorff, St Gregory Palamas and Orthodox Spirituality).

Голод, на который ответило возрождение

Виденный на этом фоне, облик жизненного труда Паисия становится читаем как прямой отклик на голод. Он не мог найти живого предания на родине, и потому воссоздал его за границей — сперва собрав на Афоне и в Молдавии братство, живущее под послушанием и откровением помыслов, а затем выслеживая, сличая и исправляя греческие и славянские аскетические тексты, дабы письменное предание могло вновь упрочить делательное (Paisius, Autobiography, trans. Featherstone; Chetverikov, Eng. trans.; Ware, Philokalia intro, vol. 1). Славянское Добротолюбие, напечатанное в Москве в 1793 году, и старчество, которое его ученики перенесли обратно в Россию в начале XIX века, были ответом именно на те две скудости, описанные выше: исправленные тексты и живые старцы (Славянское Добротолюбие 1793 года; Добротолюбное возрождение).

То, что возрождение должно было прийти извне Русского государства — из более свободного монашеского мира Афона и османской Молдавии — и быть перенесено обратно, само есть сильнейший комментарий к тому, что реформы XVIII века сделали с монашеской жизнью внутри империи (Ware, Philokalia intro, vol. 1; Chetverikov, Eng. trans.). Описанный здесь упадок есть посему не простая обстановка, но проблема, на которую весь труд Паисия есть отклик и против которой надлежит мерить его свершение (Русское монашество; Монашество).

См. также

Полтава и Киевская академия — схоластическое, латинизирующее образование, которое Паисий отверг, культурный лик того же послепетрова порядка
В поисках живого предания — поиск Паисием вне России того старчества, которое голод сделал скудным на родине
Прп. Нил Сорский — более раннее русское исихастское предание внутренней молитвы, оттеснённое прежде упадка XVIII века
Русское монашество — более широкая дуга русской монашеской истории, в которую вписываются 1721 и 1764 годы
Монашество — созерцательное призвание, стеснённое государственными реформами

References

Cracraft, James. The Church Reform of Peter the Great. Stanford: Stanford University Press, 1971. (The abolition of the Patriarchate, the Spiritual Regulation of 1721, the Holy Synod, the Ober-Procurator, and the Petrine monastic legislation.)
Smolitsch, Igor. Russisches Mönchtum: Entstehung, Entwicklung und Wesen, 988–1917. Würzburg: Augustinus-Verlag, 1953. (Standard history of Russian monasticism; the Petrine Monastyrskii Prikaz, the shtaty, and the 1764 secularization with its figures.)
Zernov, Nicolas. The Russians and Their Church. London: SPCK, 1945. (Chapter 9 on the Petrine reform, the Synodal period, and the suppression of monasteries.)
Florovsky, Georges. Ways of Russian Theology, vol. 1. Trans. Robert L. Nichols. Belmont, MA: Nordland / Vaduz: Büchervertriebsanstalt, 1979. (The “Western captivity” / pseudomorphosis thesis on the post-Petrine Church; vols. 5–6 of the Collected Works.)
Chetverikov, Sergei. Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism. English translation. (The standard modern biography; the conditions of Russian monastic and textual life in Paisius’s youth, the 1764 reform, and the state of the Slavonic ascetic manuscripts.)
Ware, Kallistos. Introduction to The Philokalia: The Complete Text, vol. 1, ed. and trans. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1979. (The Philokalic tradition, the “spiritual famine,” and Paisius’s place in the recovery.)
Meyendorff, John. St Gregory Palamas and Orthodox Spirituality. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1974. (The hesychast tradition and its later transmission.)
Paisius Velichkovsky. The Life of Paisij Velyčkovs’kyj [Autobiography]. Trans. J. M. E. Featherstone. Harvard Library of Early Ukrainian Literature, English Translations vol. 4. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989. (Paisius’s own first-person account of his search for a spiritual father and a sound rule, and his flight from his homeland.)