Перевод Добротолюбия

Определяющим литературным трудом прп. Паисия был перевод и исправление греческих исихастских и аскетических Отцов на церковнославянский — труд, начавшийся на Афоне из его открытия, что унаследованные славянские книги испорчены, продолжавшийся через его молдавские десятилетия и вышедший в печатном Добротолюбии 1793 года. Этот файл трактует сам перевод: тексты, которые он передал, филологический метод, которым он сличал рукописи и исправлял славянское против греческого, его скрупулёзный буквализм и подлинно оспариваемый вопрос о том, как его многодесятилетний, рукописный труд соотносится с греческим Добротолюбием, напечатанным в Венеции в 1782 году, — отношение, представленное здесь как структурированное примечание [Disputed], а не разрешённое утверждением.

Традиция: Общеправославная / русско-молдавская (исихазм; добротолюбное возрождение)

Проблема, начавшая труд

Переводческий труд Паисия начался не как издательский проект; он начался как кризис текстов. Кризис тем поразительнее, что вырос он не из недостатка книг, но из открытия, что книги, какие у него были, недостоверны. В его собственном изложении и в Житии, составленном его учениками, юный монах нашёл, что славянские аскетические писания, на которых зиждилось делание молитвы сердца, дошли до его поколения в состоянии глубокой порчи — переписанные и перенаписанные веками писцами, которые часто более не понимали того, что переписывали, пока целые места не стали, по его слову, невразумительны (Paisius, Autobiography, trans. Featherstone 1989; Chetverikov 1980, об афонском открытии текстуальной порчи). Семя этого осознания на Афоне рассмотрено в своём месте (см. Открытие греческих рукописей); здесь предмет — труд, последовавший из него.

Для Паисия проблема была не только учёной, но духовной, и порядок этих прилагательных значим. Трезвенные Отцы описывают внутренний путь — хранение ума, нисхождение ума в сердце, непрестанное призывание Имени, — на котором единое неверно прочтённое указание могло ввести душу в заблуждение (о самой молитве см. Молитва сердца; и Иисусова молитва). Испорченный текст о трезвении был поэтому не безвредным изъяном, но опасностью, подлежащей устранению. Это убеждение — что восстановление книг и охранение молитвы суть одна задача — управляет всем переводческим предприятием Паисия и объясняет его почти одержимую тщательность (Chetverikov 1980; Ware, in The Philokalia, vol. 1, intro., 1979).

Отцы, которых он переводил

Свод, который Паисий передал на славянский, есть то же семейство трезвенных и аскетических авторов, что составляет исихастскую традицию, — писатели о трезвении (нипсис), внутреннем внимании и молитве сердца, которых православный Восток читал и переписывал тысячелетие. Среди Отцов, представленных в его переводах и в собрании, из них вышедшем, суть прп. Макарий Египетский (Макариевские беседы), прп. Исаак Сирин (см. Прп. Исаак Сирин), прп. Исихий Синайский (О трезвении и святости), прп. Филофей Синайский, прп. Симеон Новый Богослов (см. Прп. Симеон Новый Богослов), прп. Григорий Синаит — великий учитель Иисусовой молитвы четырнадцатого века — и свт. Григорий Палама, богослов исихастского спора (см. Свт. Григорий Палама); вкупе с такими монашескими наставниками, как прпп. Варсонофий и Иоанн, прп. Марк Подвижник, прп. Диадох Фотикийский, прп. Максим Исповедник, прп. Иоанн Лествичник, прп. Феодор Студит и прпп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы (Chetverikov 1980, о содержании переводов и нямецкой переписной; Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012; о более широком своде Аскетические Отцы).

Это не произвольный список. Это, по существу, канон исихастской духовности — те же авторы, которые, собранные и напечатанные на греческом в Венеции в 1782 году, составляют Добротолюбие священных трезвенников прп. Макария Коринфского и прп. Никодима Святогорца (см. Прп. Никодим Святогорец). Обильное совпадение между славянским сводом Паисия и греческим печатным Добротолюбием есть центральный факт, из которого возникает текстуально-исторический вопрос, и он берётся ниже.

Филологический метод

Что отличает перевод Паисия от просто благочестивой передачи, есть его метод, который был методом исправителя и сличителя, а не вольного истолкователя. Житие и реконструкция Четверикова описывают труд письменного стола, ведённый десятилетиями и, в молдавские годы, устроенный как своего рода переписная в Нямце, где Паисий собирал, сравнивал и исправлял рукописи при помощи обученного круга учеников (Chetverikov 1980, о нямецкой переводческой мастерской). Несколько черт его метода последовательно засвидетельствованы.

Первое, сличение против греческого. Паисий не просто переписывал заново или слегка подправлял унаследованное славянское; он ставил испорченное славянское рядом с греческими подлинниками, которые он выследил на Афоне и после, и исправлял одно против другого, трактуя греческое как мерило, по которому славянское надлежало судить и врачевать (Chetverikov 1980; Ware, The Philokalia, vol. 1, intro., 1979). Чтобы сделать это, он должен был сперва сам выучить греческий — труд, предпринятый в зрелых летах и против немалой трудности, — а затем собрать греческие списки, достаточно хорошие, чтобы служить образцами, которые на Афоне были куда более редки, чем можно было бы ожидать (Paisius, Autobiography, trans. Featherstone 1989; об охоте за рукописями Открытие греческих рукописей).

Второе, скрупулёзный, даже суровый, буквализм. Паисий держал, что в текстах, описывающих внутреннюю жизнь, первый долг переводчика есть верность точному речению Отца, а не изящество или удобочитаемость в принимающем языке. Он предпочитал следовать греческому слово в слово, и порядку слов, где мог, нежели рисковать исказить тонкое аскетическое указание перифразом — буквализм, который его почитатели хвалили как благоговейную точность, а его критики находили жёстким и временами тёмным (Chetverikov 1980, о намеренно буквальном методе Паисия; Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012). Он остро сознавал, что обращается со святым и опасным веществом, и его предисловия и письма вновь и вновь возвращаются к теме трепетной ответственности переводчика — лучше неуклюжее славянское, сохраняющее смысл Отца, чем гладкое, его теряющее (Paisius, prefaces, as transmitted in the Life and discussed in Chetverikov 1980).

Третье, исповедуемое чувство недостаточности. Паисий не представлял своих переводов как окончательных. В своих предварительных замечаниях он описывает собственный труд как временный, многократно исправляемый, никогда не доведённый до его удовлетворения, и он увещает, чтобы дело было продолжено и улучшено теми, кто придёт после, — честность о пределах его достижения, которая сама есть часть его метода (Paisius, prefaces, in Chetverikov 1980). Это смирение есть причина того, что печатное Добротолюбие 1793 года представляет ступень в продолжающемся труде, а не закрытое издание (см. Славянское Добротолюбие 1793 года).

Отношение к греческому Добротолюбию 1782 года

Здесь лежит подлинно оспариваемый вопрос, и его надлежит изложить точно. Греческое Philokalia tōn hierōn nēptikōn — составленное прп. Макарием Коринфским и прп. Никодимом Святогорцем — было напечатано в Венеции в 1782 году (см. Прп. Никодим Святогорец). Славянское Добротолюбие Паисия было напечатано в Москве в 1793 году, одиннадцатью годами позже, и весьма обильно совпадает с греческим собранием в своём перечне авторов и трактатов. Естественное заключение — что славянское есть просто перевод греческой печатной книги — осложняется, однако, решающим хронологическим фактом: Паисий переводил тех же самых Отцов с рукописей десятилетиями до 1782 года, начав на Афоне в 1750-х годах и продолжая через свои молдавские годы. Его переводческий труд был таким образом в большой части независим от и предшествовал греческому печатному изданию, хотя оба предприятия сошлись почти на том же своде, ибо черпали из той же исихастской традиции и, отчасти, из тех же афонских рукописных источников (Ware, The Philokalia, vol. 1, intro., 1979; Chetverikov 1980).

Что остаётся обсуждаемым, есть более точный вопрос о том, прибегал ли, и насколько, Паисий к печатному греческому Добротолюбию 1782 года, готовя своё славянское собрание к печати в годы до 1793-го, — то есть отражает ли печатная московская книга его независимые рукописные переводы, их пересмотр против нового греческого издания или некое сочетание. Позиции лучше всего изложить структурированным примечанием.

[Disputed: the relation of Paisius's Slavonic translations to the Greek printed Philokalia(Venice, 1782). (1)Largely independent and prior:Каллист Уэр, во введении кThe Philokalia(Faber, vol. 1, 1979) и в "St Nikodimos and the Philokalia" (2012), подчёркивает, что Паисий работал с рукописей десятилетиями до появления греческого издания, что его проект и Никодимов возникли раздельно из той же афонской среды и пересекающихся рукописных источников и что два собрания суть поэтому параллельные и отчасти независимые достижения, а не подлинник-и-перевод; Ware notes, что точная мера использования Паисием печати 1782 года для московского издания 1793 года не вполне установлена. (2)Independent labor, later harmonized:Сергей Четвериков,Starets Paisii Velichkovskii(1980), реконструирует перевод Паисия как многодесятилетнее рукописное предприятие, средоточенное в Нямце, и допускает, что печатное греческоеДобротолюбиемогло быть известно его кругу и сверено им в окончательной подготовке к московскому печатанию, подчёркивая при этом первенство и независимость лежащего в основе переводческого труда. The disagreement is one of degree — насколько славянский текст 1793 года был сверен или дополнен против греческой печати 1782 года, — а не основного факта того, что переводческий труд Паисия задолго предшествовал 1782 году. No source consulted here claims, чтоДобротолюбие 1793 года есть просто перевод греческого издания 1782 года.]

Два дальнейших соображения заостряют картину, не разрешая спора. Первое, весьма различные обстановки двух собраний остерегают от трактовки одного как списка другого: греческое было печатной антологией, произведённой для грекочитающей публики в венециано-османском мире, тогда как славянское выросло из рабочей монашеской переводческой переписной, служившей славяно- и румыноязычному братству (Chetverikov 1980; Ware 2012). Второе, есть подлинные различия содержания и расположения между греческим Добротолюбием и славянским Добротолюбием — два не тождественны в том, что они включают, или в том, как они это упорядочивают, — что само есть свидетельство того, что славянское не есть механическая передача греческого (сравнение содержаний берётся в Славянском Добротолюбии 1793 года). Честное заключение есть то, что славянское и греческое Добротолюбия суть близнечные плоды единого восемнадцативекового восстановления трезвенных Отцов, связанные общими источниками и общей средой более, чем прямой зависимостью, — с тонким вопросом об использовании Паисием печатного греческого для его издания 1793 года оставленным, как оставляют его источники, открытым.

Что труд совершил

Каково бы ни было его точное отношение к греческому изданию, перевод Паисия совершил нечто, чего греческое Добротолюбие само по себе не могло: он вложил восстановленный трезвенный свод в церковнославянский, литургический язык, понятный по всему славянскому православному миру, и тем сделал его доступным монастырям и верным России, Украины, Молдавии и Балкан (Ware 2012; Chetverikov 1980; о последовавшем распространении см. Славянское Добротолюбие 1793 года). Исправленные тексты стали также рабочими книгами его собственного братства, читаемыми вслух и изучаемыми как текстуальное основание молитвы сердца и откровения помыслов, которые он восстановил (см. Молитва сердца). Перевод, короче, был мостом, которым едва не угасшая традиция перешла из греческого рукописного мира в живое благочестие славянской Церкви, — переход, чьим печатным памятником есть московское Добротолюбие 1793 года.

См. также

References

  • Paisius Velichkovsky. The Life of Paisij Velyčkovs’kyj [Autobiography]. Trans. J. M. E. Featherstone. Harvard Library of Early Ukrainian Literature, English Translations, vol. 4. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989. (Paisius’s first-person account of the discovery of textual corruption, his learning of Greek, and the manuscript hunt; his prefatory reflections as transmitted in the tradition.)
  • Chetverikov, Sergius (Sergei). Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism. Trans. Vasily Lickwar and Alexander I. Lisenko. Belmont, MA: Nordland, 1980. (The standard biography; the fullest reconstruction of the contents of the translations, the Neamț scriptorium, the literal method, and the independence and priority of the translation work.)
  • Ware, Kallistos. “St Nikodimos and the Philokalia.” In The Philokalia: A Classic Text of Orthodox Spirituality, ed. Brock Bingaman and Bradley Nassif. Oxford: Oxford University Press, 2012. (The standard English account of the relation of the Greek and Slavonic Philokalias.)
  • The Philokalia: The Complete Text. Trans. and ed. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. Vol. 1, introduction. London: Faber and Faber, 1979. (Kallistos Ware’s introduction on the genesis of the Greek Philokalia and Paisius’s parallel, partly independent Slavonic labor.)
  • Meyendorff, John. St Gregory Palamas and Orthodox Spirituality. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1974. (The hesychast tradition of inner prayer and Palamite theology that the translated corpus transmits.)