Открытие греческих рукописей

Интеллектуальный кризис, поставивший Паисия на труд его жизни, начался на Афоне с открытия: славянские аскетические книги, которые он принёс с Украины и переписывал с таким трудом, были повреждены — полны писцовых ошибок, пропусков и мест, столь искажённых, что невразумительны. Этот файл прослеживает следствие того открытия: его обыск великих афонских библиотек в поисках здравых греческих оригиналов, его уныние при обретении даже добрых греческих списков скудными, промыслительную находку рукописей в скиту, его изучение греческого, чтобы переводить и исправлять, и то, как этот труд текстуального восстановления стал семенем славянского Добротолюбия.

Традиция: Общеправославная / русско-молдавская (исихазм; добротолюбное возрождение)

Книги, которые не имели смысла

Кризис был практическим прежде, чем учёным. Паисий и его братство жили святоотеческими аскетическими писаниями — творениями исихастских и добротолюбных отцов о трезвении, хранении ума и молитве сердца — и жили ими на церковнославянском, единственном языке, который мог читать большинство братства (Chetverikov 1980; Ware, in Bingaman and Nassif 2012). Но, переписывая и изучая эти славянские тексты, Паисий нашёл, к своему огорчению, что часто не мог их понять. Вина, как он пришёл к видению, была не в его собственном разумении, но в книгах: славянские рукописи переписывались и перекопировались поколениями писцов, которые нередко не понимали переписываемого, и тексты накопили ошибки, лакуны и порчи, пока целые места не стали, по его собственному слову, невразумительны (Chetverikov 1980; Featherstone 1989).

Таково бремя собственного свидетельства Паисия в его предисловиях к переведённым текстам, где он описывает порчу славянских аскетических книг как самую проблему, которую труд его жизни был призван уврачевать (Chetverikov 1980, quoting and summarizing the prefaces; Ware, in Bingaman and Nassif 2012). Он нашёл, говорит он, что славянские списки были так обезображены невежеством и небрежением переписчиков, что во многих местах из них вовсе нельзя было извлечь смысла, и что пытаться жить внутренней жизнью по таким руководствам значило идти при светильнике, чей свет угас. Осознание имело острое жало для мужа, поставившего всё на святоотеческий путь: те самые тексты, от которых зависело восстановление предания, сами нуждались в восстановлении.

Обыск афонских библиотек

Первое врачевство Паисия было очевидным: если славянские списки повреждены, порчу можно проверить и исправить по греческим оригиналам, от которых они в конечном счёте произошли. А Святая Гора была, из всех мест православного мира, богатейшей такими оригиналами — её правящие монастыри держали библиотеки греческих рукописей, восходящие к векам, среди них великие собрания Ватопеда, Великой Лавры и Иверона (Chetverikov 1980; Ware, in Bingaman and Nassif 2012). Паисий соответственно положил обыскать эти библиотеки в поисках греческих текстов нужных ему отцов, путешествуя среди монастырей и доискиваясь рукописей аскетических и исихастских писателей (Chetverikov 1980).

Поиск был, сперва, разочарованием, углубившим кризис, а не разрешившим его. Паисий открыл, что даже на Афоне здравые греческие рукописи аскетических отцов были скудны: многих искомых текстов он не мог найти вовсе, а где находил, списки были иногда сами повреждены или неполны (Chetverikov 1980; Ware, in Bingaman and Nassif 2012). Те самые отцы, чьё восстановление он поставил своей задачей, выпали, казалось, из общего обращения даже в грекоязычном монашеском мире — знак того же упадка внутреннего предания XVIII века, что погнал его с Украины на Гору вначале (см. Упадок монашества в XVIII веке). На время поиск казался безуспешным: он распознал болезнь, но не мог найти лекарства.

Находка в скиту

Поворот пришёл, по собственному рассказу Паисия, промыслительно. После его разочарования в библиотеках великих монастырей он нашёл искомые рукописи не в тех прославленных собраниях, но в скиту — ученическое предание и собственное свидетельство Паисия записывают, что он набрёл на хранилище нужных ему греческих святоотеческих и аскетических текстов в одном из скитов Горы, где они сохранялись (Chetverikov 1980; Ware, in Bingaman and Nassif 2012). [Disputed: предисловия Паисия и ученическое *Житие* приписывают решительное открытие рукописей скиту и представляют его промыслительным, но источники, как переданы во вторичной литературе, не последовательно называют единый скит и не закрепляют точного года находки; Chetverikov (1980) и Ware (in Bingaman and Nassif 2012) пересказывают открытие так, как обрамляет его сам Паисий, — долгий и разочаровывающий поиск, за которым следует неожиданная находка, — не разрешая этих частностей, так что местоположение следует читать как «некий скит на Афоне», а не надёжно установленную обитель.] Пункт, на котором источники согласны и который важен для истории, есть облик опыта: затяжной и безуспешный поиск, а затем нечаянная находка, которую Паисий принял как дар Промысла и как оправдание всего последующего переводческого предприятия.

Изучение греческого

Обретение греческих рукописей разрешило лишь половину проблемы, ибо Паисий не мог сперва читать их достаточно хорошо, чтобы пользоваться ими как исправлениями. Его формирование в Киево-Могилянской академии было на латыни и славянском, в латинизирующем схоластическом курсе послепетровой Церкви, от которого он, по сути, и бежал (см. Полтава и Киевская академия); его владение греческим было недостаточно для тонкого труда сличения рукописей и передачи технического аскетического словаря (Chetverikov 1980; Ware, in Bingaman and Nassif 2012). Он посему положил, на Афоне и затем в Молдавии, выучить греческий как должно — и язык, и писцовые и редакторские навыки, нужные, чтобы сравнивать списки, взвешивать разночтения и переводить точно (Chetverikov 1980). Это было не краткое предуготовление, но труд лет, продолжившийся в его молдавский период, где дело перевода и исправления стало упорядоченным промыслом его общин (Chetverikov 1980; см. Перевод Добротолюбия).

Подход Паисия к труду, когда он стал способен его вершить, был подходом скрупулёзного исправителя, а не вольного пересказчика. Он стремился установить здравый текст сравнением списков и передать его на славянском с верностью, которая порой делала его переводы трудными, — он предпочитал следовать греческому тесно, даже ценой плавности, нежели сглаживать смысл и рисковать утратой точного значения отцов в столь взыскательном предмете, как различение помыслов и делание молитвы (Chetverikov 1980; Ware, in Bingaman and Nassif 2012). Его собственные предисловия откровенны о трудности и методе, и составляют малый, но подлинный трактат о текстуальной передаче аскетического корпуса и об ответственности переводчика (Chetverikov 1980).

Семя Добротолюбия

Значимость этого афонского труда в том, что он есть семя славянского Добротолюбия. Всё предприятие, которому предстояло увенчаться московским Добротолюбием 1793 года, — исправленным славянским переводом святоотеческого аскетического корпуса — выросло прямо из проблемы, с которой Паисий впервые столкнулся на Святой Горе: повреждённые славянские тексты, поиск здравых греческих оригиналов, промыслительная находка и изучение греческого, чтобы сделать исправление возможным (Chetverikov 1980; Ware, in Bingaman and Nassif 2012; Palmer, Sherrard, and Ware 1979, introduction). То, что началось как практическая нужда монаха понять книги, по которым молилось его братство, стало, по собственной своей логике, обширным трудом текстуального восстановления, и это восстановление — перенесённое с Афона в Драгомирну, Секу и Нямец — вылилось в печатное славянское собрание, вновь засеявшее исихастское предание по всему славянскому православному миру.

Стоит отметить отношение, и вопрос, между трудом Паисия и греческим Добротолюбием, напечатанным в Венеции в 1782 году Макарием Коринфским и Никодимом Святогорцем (см. Прп. Никодим Святогорец). Эти два предприятия были в широком смысле современны и черпали из того же афонского рукописного мира и того же исихастского возрождения, и славянское Добротолюбие Паисия существенно перекрывается с греческим печатным собранием в своём содержании. Но переводческий труд Паисия начался на Афоне в 1750-х годах, прежде чем греческое Добротолюбие явилось в печати, и исходил большей частью из его собственных рукописных поисков, а не из венецианского издания; в точности насколько его славянское собрание зависит от печатного греческого Добротолюбия и насколько независимо от него — вопрос, в котором учёные расходятся и который рассматривается как структурированный вопрос в своём месте (Chetverikov 1980; Ware, in Bingaman and Nassif 2012; см. Славянское Добротолюбие 1793 года). Что относится сюда — это лишь начало: текстуальная проблема, которую Паисий открыл среди повреждённых славянских книг своего афонского братства, и обыск греческих рукописей, которым он положил её разрешить, были истинным началом нового добротолюбного возрождения.

См. также

References

  • Paisius Velichkovsky. The Life of Paisij Velyčkovs’kyj [Autobiography]. Trans. J. M. E. Featherstone. Harvard Library of Early Ukrainian Literature, English Translations, vol. 4. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989. (His Latin-and-Slavonic formation; the first-person account of his early life underlying the textual crisis.)
  • Chetverikov, Sergius (Sergei). Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism. Trans. Vasily Lickwar and Alexander I. Lisenko. Belmont, MA: Nordland, 1980. (The standard biography: the corruption of the Slavonic texts as described in Paisius’s prefaces; the search of the Athonite libraries; the scarcity of good Greek copies; the find at a skete; the learning of Greek; his close, faithful method of translation; and the genesis of the Dobrotolyubie.)
  • Ware, Kallistos. “St Nikodimos and the Philokalia.” In The Philokalia: A Classic Text of Orthodox Spirituality, ed. Brock Bingaman and Bradley Nassif. Oxford: Oxford University Press, 2012. (Paisius’s textual labors and their relation to the Greek Philokalia of 1782; the question of dependence and independence.)
  • The Philokalia: The Complete Text. Trans. and ed. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. Vol. 1, introduction. London: Faber and Faber, 1979. (The Slavonic Dobrotolyubie and its place in the Philokalic tradition.)