Язык и культура

Решение, стоящее за переводами: свт. Николай и Павел Накай намеренно избрали высокий, классический японский литературный регистр — бунго, плотный китайско-японской лексикой камбуна и обильными иероглифами, — а не разговорное устное наречие, создав сакральное наречие, отделённое для святого. Выбор вытек из лет погружения в японский язык, историю и религию и из убеждения, что вера должна быть японской, на японском; он стоит в индигенизирующей линии свт. Иннокентия и аляскинской и сибирской миссий.

Традиция: Русское Православие / японское (канонизирован в 1970 году)

Намеренно классический регистр

Самым значительным выбором во всей переводческой программе было не то, какие тексты передавать, но в какой род японского. Николай и Накай намеренно избрали высокий, классический литературный регистр — бунго, классический литературный японский — с тяжёлым употреблением китайско-японской лексики (камбуна) и обильных иероглифов, а не разговорный устный язык обыденной жизни Мэйдзи (Nicholas of Japan, Wikipedia, который отмечает «полное употребление обильных иероглифов» и что пересмотр 1880–1889 годов целил в бо́льшую точность с обильными иероглифами). Результатом стало намеренно возвышенное, архаичное, сакральное наречие — японский, отмежёванный от повседневной речи. Действительно, японские православные библейские и богослужебные тексты читаются сегодня как архаичные или классические, ровно тот эффект, который замыслили переводчики (Nicholas of Japan, Wikipedia, «японские тексты читаются сегодня архаично»).

Это не было линией наименьшего сопротивления. Разговорную передачу было бы легче произвести и легче следовать ей для неучёных. Николай и Накай избрали более трудный и высокий путь намеренно, и причины восходят к самой сердцевине того, чем, по их мысли, должен быть священный текст.

Почему высокое наречие

Выбор отражал регистр, который священные и учёные тексты уже занимали в японской традиции. Буддийские сутры, конфуцианская классика, весь мир учёности камбуна — они были записаны и возглашались на языке, сознательно отделённом от рынка, наречии, чьи самые трудность и древность означали, что несомое им свято и весомо. Облечь христианское Писание и богослужения в разговорный японский значило бы, в той культурной обстановке, заставить их звучать тонко, мимолётно, несерьёзно — наречием газеты, а не вечного. Облечь их в классический бунго и плотные иероглифы значило придать им весомость, которой всё формирование японского читателя учило его ожидать от священного.

Стоит быть точнее в том, чем были эти регистры, ибо их престиж и есть всё дело. Бунго — буквально «литературный язык» — был классическим письменным японским, служившим языком серьёзного письма примерно тысячу лет, его грамматика и лексика закреплены литературой хэйанского двора и держимы намеренно отдельно от кого, разговорного устного наречия, на которое он едва походил. Писать на бунго значило писать в регистре непреходящего. Камбун, ещё более возвышенный, был японским способом чтения и сочинения на литературном китайском — средой, в которой конфуцианский канон, буддийские писания, законоуложения, летописи и всё наследие высокой учёности пришли в Японию и передавались внутри неё. Более тысячелетия камбун и плотная китайско-японская лексика, что приходила с ним, были несомненным носителем священного и учёного авторитета. Буддийские сутры распевались в китайско-японских чтениях китайских иероглифов; конфуцианские Четверокнижие и Пятиканоние, основа формирования образованного человека, были камбуном насквозь. Японский читатель не просто понимал, что такие тексты весомы; сама форма языка на странице, архаичная, насыщенная китайским и трудная, говорила ему об этом прежде, чем он разобрал предложение. Возвышенный регистр, в этой культуре, был не украшением, но знаком: он отмежёвывал святое и непреходящее от мимолётной болтовни повседневного.

Учёность камбуна у Накая была точно подходящей для этой задачи. Человек, пропитанный китайской классикой, мог найти для церковнославянской или греческой фразы тот японский регистр, который ложился бы на японское ухо так, как ложится писание, а не как журналистика. Целью повсюду были достоинство, непреходящесть и подлинно японский сакральный язык, а не лёгкая доступность. Это лучше всего понять как обдуманное богословское и культурное решение: создание святого наречия для Японской Церкви.

В порядке наблюдения, а не из какого-либо единственного источника: логика здесь та же «иератическая» логика, что управляет церковнославянским для русских или регистром Библии короля Иакова для англоязычных, — язык, держимый немного отдельно от повседневной речи, архаичный и достойный, ощущаемый подобающим для поклонения Богу так, как не подобает народное наречие улицы. Этот инстинкт повторяется с замечательным упорством через священные языки мира. Для славян он произвёл церковнославянский, никогда не бывший повседневным наречием, но богослужебное наречие, образованное с самого начала для поклонения и удерживаемое неизменным, пока разговорные славянские языки веками отдалялись от него. Для грекоязычного мира Септуагинта и византийский богослужебный греческий служб хранили архаичное достоинство, отличное от димотики улиц. Для английского Авторизованная (короля Иакова) версия и регистр Книги общих молитв — уже несколько архаичные, когда были закреплены, и тем более по мере того, как язык двигался дальше, — стали для целых поколений самим звуком писания и молитвы. Тот же инстинкт стоит за латынью Западной Церкви и, по-своему, за богослужебным еврейским синагоги и кораническим арабским мечети. Через эти иначе не связанные традиции видишь повторяющийся порыв отмежевать священную речь от общей речи, отвести для поклонения Богу наречие, поднятое немного над рынком. Предложенный здесь как наблюдение, а не как обоснованное источниками утверждение, этот рисунок обрамляет то, что делали Николай и Накай: они не изобретали диковину, но поставляли для японского эквивалент инстинкта, которому Церковь следовала, куда бы ни шла. Николай, русский, молившийся на церковнославянском, понял бы это изнутри; то, что сделали он и Накай, было дать ему его японскую форму.

Перевод как инкультурация

Регистр не был обособленным эстетическим предпочтением; он был естественным выражением гораздо более глубокого метода. Николай провёл свои первые семь или восемь лет в Японии не в проповеди, но в изучении — обучаясь языку, пока не овладел несколькими тысячами иероглифов, и погружаясь в японскую историю и в три великие традиции страны — буддизм, конфуцианство и синтоизм (см. Прибытие в Японию (1861) и Аскеза и метод). Он подошёл к религиям Японии сочувственно — чтобы понять их, а не просто опровергнуть, — посещая храмы и школы, читая их тексты, принимая культуру всерьёз на её собственных основаниях.

Перевод вытек из этого погружения. Человек, читавший сутры и конфуцианскую классику и избравший знатока камбуна своим пожизненным напарником, не ввозил иностранную книгу в Японию; он находил японские слова, в которых христианское таинство могло быть как дома.

Под практическим трудом лежит богословское начало, и его стоит назвать. Глубочайшее основание инкультурации в православном понимании есть воплощенческое: Слово Божие не осталось отвлечённым и вселенским, но стало плотью в определённом времени, месте, теле и наречии. Вера, основанная на Слове, ставшем плотью, не может последовательно почитать какой-либо человеческий язык или культуру ниже себя или чуждой себе; логика Воплощения в том, что Евангелие призвано воплощаться вновь в каждом народе, быть сказанным в его словах и обитать в его формах, а не парить над ним как чуждое владение. Передать Писание и богослужения в собственный священный регистр народа — поэтому не просто удобство сообщения, но осуществление таинства, которое тексты возвещают. Вот почему перевод стоит столь близко к средоточию православной миссии, а не на её окраине.

Яснейший прецедент, и тот, что прямее всего подкрепляет то, что сделал Николай, — это миссия девятого века святых Кирилла и Мефодия к славянам. Два брата из Фессалоники, посланные в Великую Моравию, рассудили, что славяне должны иметь Писание и Литургию на собственном языке; ради того Кирилл придумал алфавит для наречия, которое никогда не было записано, и, с Мефодием, перевёл Евангелия и богослужения на то, что стало церковнославянским, — вопреки сопротивлению тех, кто держался, что Богу можно поклоняться лишь на еврейском, греческом и латыни. Их оправдание решило для Восточной Церкви, что народное начало право: что всякий народ может молиться и читать Слово на наречии, образованном из его собственного. Именно в этой линии стоит Николай. Что Кирилл и Мефодий сделали для славян, и что Иннокентий недавно сделал для алеутов, Николай положил себе сделать для японцев — дать народу, на его собственной священной речи, Писание и Литургию Церкви. (Славянская миссия — общая церковная история; её касательство к японскому случаю есть собственное обрамление собрания; о цели Церкви, стоящей на собственных ногах, см. Туземная Церковь.)

Это сквозная линия всей миссии Николая и всего этого собрания: он настаивал, что вера должна быть японской, на японском — не русским ввозом в японском платье. Переведённые тексты были орудием, которым это убеждение становилось вещественным, средством, которым японец мог молиться как японец и при том как православный христианин. То же убеждение управляет его отказом дать Церкви быть русским форпостом во время Русско-японской войны (см. Пребывание со своей паствой) и его пожизненным трудом построить Церковь, способную стоять на японских ногах (см. Туземная Церковь).

Наследие

Николай не изобрёл этот метод; он унаследовал его. Начало народного перевода — давать каждому народу Писание и богослужения на его собственном наречии — пришло к нему от свт. Иннокентия (Вениаминова), который задал ему программу в Николаевске, а за Иннокентием стояла более широкая православная индигенизирующая традиция: аляскинская и сибирская миссии и казанская школа с её ильминским методом народно-писаниевого перевода для народов русского Востока. Стамулис помещает Николая прямо в эту линию, как один пример устоявшейся православной миссиологической традиции, а не одинокого импровизатора (Stamoolis, Eastern Orthodox Mission Theology Today, с. 35–40). Аляскинский прецедент — собственные переводы Иннокентия среди алеутов и более широкая тихоокеанская миссия, чьим старцем был преп. Герман, — есть ближайший родственник японского труда (см. Преп. Герман Аляскинский). Что Иннокентий сделал для алеутов, Николай сделал для японцев; непрерывная нить — убеждение, что Церковь должна говорить на языке земли, в которой она находится.

Уместно слово различения. Протестантские и католические японские переводы Библии той эпохи употребляли иные регистры — часто более разговорные или классические по-иному, — так что православные тексты стоят особняком в своём особом избрании высокого, насыщенного камбуном наречия. Дело не в том, что православный регистр был единственным почтенным, но в том, что он был отличителен и отличительно был плодом совместного суждения Николая и Накая о том, чем должен быть японский священный язык.

Живое наследие

Тексты сформировали богослужение и самопонимание Японской Церкви, и они остаются памятником и перевода эпохи Мэйдзи, и православной миссии — одним из подлинных достижений встречи Японии девятнадцатого века с более широким миром и одним из непреходящих плодов православной миссионерской традиции.

Именно в богослужении прежде всего переводы творили свой формирующий труд. Православные службы по большей части поются — псалмопение, гимны ежедневного и праздничного круга, ответствования Литургии, — так что переведённые слова не просто читались наедине, но распевались сообща, неделя за неделей и праздник за праздником, общинами, собранными на собственном наречии (о форме обряда см. Путеводитель по Православию: Божественная литургия). Народ, поющий свою веру в сакральном регистре собственного языка, приходит со временем нести эту веру иначе, чем народ, слышащий её читаемой на чужом. Высокий, достойный японский служб дал японским православным христианам богослужение, безошибочно их собственное и безошибочно отделённое, и это немалая часть того, почему Церковь, насаждённая Николаем, пустила корни как подлинно японская община, а не русское капелланство с японскими членами (см. Жизнь общин). Переведённый свод стал общим достоянием, в котором рассеянное и часто бедное тело верующих узнавало само себя. Они также, по самой своей природе, архаичны для современного японского читателя. Тот самый классический регистр, что дал текстам их достоинство и непреходящесть, теперь ставит их на некотором отдалении от современной речи — что́ ставит живой вопрос для Церкви сегодня, неизбывный вопрос всякого иератического языка: как держать вместе благоговение и понятность, достоинство святого наречия и разумение молящегося (обрамлено здесь легко; см. Канонизация и Церковь сегодня). То, что вопрос возникает, есть знак успеха текстов, а не их провала: они продлились достаточно долго, чтобы стать досточтимыми, что есть в точности то, чего хотели их создатели.

См. также

References

  • Nicholas of Japan. Wikipedia (en.wikipedia.org/wiki/Nicholas_of_Japan). (The classical register and “full use of abundant Kanji”; the 1880–1889 revision aiming at accuracy with abundant kanji; the texts “today read archaically.”)
  • Stamoolis, James J. Eastern Orthodox Mission Theology Today, pp. 35–40. (Nicholas within the Orthodox indigenizing tradition; St. Innocent, the Alaskan/Siberian missions, and the Kazan/Ilminsky vernacular method.)
  • St. Nicholas of Japan, Apostle to Japan (Monk Nicodemus Jones). OrthoChristian.com (orthochristian.com/51599.html). (The years of immersion in Japanese language and the three traditions; the sympathetic study of Japanese religion.)
  • Saint Nicholas of Japan, Equal-to-the-Apostles. mission2nihon (mission2nihon.substack.com). (Nakai’s kanbun scholarship; the enculturating method and the insistence on a Japanese Church in Japanese.)