Японские Писания и богослужение
Главный труд его жизни: сорокалетняя переводческая программа, которою свт. Николай дал Японской Церкви её Писания и её богослужения, — совет, который свт. Иннокентий задал ему в 1861 году, осуществлявшийся каждый вечер в течение тридцати лет вместе с конфуцианским учёным Павлом Накаем Цугумаро, с церковнославянского и греческого на возвышенный литературный японский. Официальный японский Новый Завет был завершён в 1901 году; богослужебный свод — Триодь, Пентикостарион, Минея, Октоих, Часослов и праздничные службы — остаётся в употреблении в Православной Церкви Японии по сей день.
Традиция: Русское Православие / японское (канонизирован в 1970 году)
«Перевод есть сердцевина миссионерского труда»
Программа была задана Николаю в самом начале. Когда молодой иеромонах зимовал в Николаевске-на-Амуре в 1860–61 годах, свт. Иннокентий (Вениаминов) сказал ему, что первая задача миссионера — овладеть языком народа, а затем перевести на него Писание и богослужения — метод, который Иннокентий осуществил среди алеутов и тлинкитов (см. Прибытие в Японию (1861)). Николай принял совет буквально и сделал его направляющим началом своего труда. «Перевод есть сердцевина миссионерского труда», — как записано, говорил он — изречение, сжимающее весь его подход к миссии в одну фразу (St. Nicholas of Japan, Apostle to Japan, монах Никодим Джонс, OrthoChristian.com, orthochristian.com/51599.html).
Это не было благочестивым оборотом речи. Для Николая перевод священных текстов был не подготовительным к миссии, не учёным побочным делом, которое можно перепоручить; он был миссией, трудом, которому он отдавал наибольшую и лучшую часть своего времени и сил на протяжении четырёх десятилетий. Церковь, которую он замышлял насадить, должна была молиться и читать на собственном языке с самого начала, а это могло случиться, лишь если тексты существовали. Всё остальное — система катехизаторов, собор, семинария — предполагало тело японских Писаний и богослужений, которого ещё не существовало, когда он прибыл, и которое выпало создать ему.
Сотрудник: Павел Накай Цугумаро
Перевод такого рода не мог быть трудом одного иностранца, как бы хорош ни был его японский, и Николай это знал. Решающей фигурой с японской стороны был Накай Цугумаро (крещённый Павлом), японский конфуцианский учёный и знаток китайской классики — мастер камбуна, классического китайско-японского учёного наречия, — который держал частную академию камбуна в Осаке, прежде чем был призван в Токио в 1882 году для труда с Николаем (Nicholas of Japan, Wikipedia; mission2nihon). [Disputed: его имя транслитерируется как Tsugumaro / Tsugimaro / Tsugumarō в разных источниках; в основе — один и тот же человек.] С того года до кончины Николая в 1912 году — около тридцати лет — Накай был его пожизненным переводческим сотрудником, и японские Писания и богослужения несут отпечаток его учёности столь же, как и Николаевой.
Сотрудничество имело значение именно потому, что эти двое приносили взаимодополняющее мастерство. Николай владел источником — церковнославянским и греческим, догматическим содержанием, точным богословским смыслом каждой фразы. Накай владел целью — ресурсами высокого классического японского и словарём камбуна, в который священный текст должен был быть облачён, чтобы читаться как священный для японского уха. Ни один не мог бы произвести результат в одиночку, и тексты по праву суть плод обоих.
Нечто о глубине учёности Накая можно восполнить из изложений. Он стоял в традиции великих купеческо-городских конфуцианских академий позднего токугавского периода; источники связывают его формирование с Кайтокудо, прославленной конфуцианской академией Осаки, школой городских учёных-купцов и одним из самых уважаемых средоточий китайско-классической учёности вне официальных учреждений сёгуната (mission2nihon; Wikipedia). Человек, столь обученный, имел в своём распоряжении весь аппарат камбуна — конфуцианский канон, истории, высокую литературную речь, на которой писалась серьёзная мысль в Восточной Азии, — и именно этот аппарат требовался священному японскому тексту. До своего призвания в Токио Накай сам держал частную академию камбуна в Осаке, обучая классическому наречию собственных учеников; он был, иными словами, не обращённым, призванным послужить переписчиком, но утвердившимся мастером того самого регистра, в который Писания и богослужения должны были быть облечены. Его призвание в Токио в 1882 году принесло это мастерство к боку Николая, и сотрудничество, начавшееся в том году, длилось около тридцати лет, до кончины Николая в 1912 году, — среди самых долгих и самых значительных учёных сотрудничеств в истории православной миссии.
Метод
Разделение труда следовало из этого. Николай устанавливал смысл исходного текста и держал передачу подотчётной ему; Накай поставлял и отделывал возвышенный литературный японский (Nicholas of Japan, Wikipedia). Уцелевшее описание двух мужчин за трудом улавливает его дисциплину: «Накай читал японский перевод, а архиепископ следил за его чтением, заглядывая в другую тетрадь» — Накай произносил японский черновик вслух, Николай отслеживал его против оригинала, предложение за предложением, поправляя там, где японский отходил от смысла (Nicholas of Japan, Wikipedia).
Они работали преимущественно с церковнославянского, со ссылкой на греческий, и стандартные изложения добавляют, что они справлялись также с существующими китайскими версиями Писания — естественное прибежище, учитывая, что китайские тексты были записаны иероглифами, читаемыми для знатока камбуна, и стояли в нечто вроде того отношения к литературному японскому, в каком церковнославянский стоял к разговорному русскому. (Подробность о том, что китайский и греческий привлекались наряду с церковнославянским, есть стандартное изложение и отчасти опирается на вторичное сообщение; её следует излагать как таковую, а не утверждать чрезмерно.)
Направляющей целью была верность смыслу, а не пословный буквализм. Труд искал «смысловых, а не буквальных переводов, приспосабливая текст к японской действительности» — передачи, которая несла смысл и достоинство оригинала в подлинно японский регистр, а не кальки, воспроизводившей поверхность церковнославянского ценою понятности (Пузанова, The Orthodox Mission in Japan, Оксфордская диссертация DPhil, 2020, ora.ox.ac.uk/objects/uuid:27bf3331-8744-4e53-b614-98ebf80b9532). Конкретное избрание регистра, которое из этого вышло, — намеренно высокого, архаичного, сакрального японского — трактуется в файле-спутнике Язык и культура.
Дисциплина тридцати лет
Что обратило метод в достижение, было чистое упорство. В течение тридцати лет Николай отдавал переводу каждый вечер с 18:00 до 22:00 — четыре часа еженощно, работая, по собственной своей привычке, по одному стиху за раз (The Apostle to Japan, о. Эдвард Пеханич, ACROD, acrod.org: «В течение тридцати лет он проводил каждый вечер с 6 до 10 над этим делом»). Арифметика сама себе толкование: четыре часа в ночь в течение трёх десятилетий — это тот род итога, который не переживает и единого года ослабления, а Николай не ослабевал. Перевод был, в самом точном смысле, ежедневной аскезой его жизни — дисциплиной, через которую он служил у алтаря, чей язык он ещё, стих за стихом, созидал. Об этой аскетической форме и о дневниках, которые её записывают, см. Аскеза и метод.
Объём труда
Плодом тех вечеров был свод, а не единственная книга. Официальный японский Новый Завет был завершён в 1901 году (Nicholas of Japan, Wikipedia; сводка периодов перевода на orthodox-jp.com). Помимо Нового Завета Николай перевёл также Псалтирь и части Ветхого Завета, включая Бытие и Исаию, — хотя весь Ветхий Завет так и не был завершён, труд, лежавший за пределами даже тридцати лет вечеров.
Тот официальный текст 1901 года был концом долгой дороги, и хронология вознаграждает мгновение внимания, ибо она показывает труд как процесс непрестанного пересмотра, а не единичный акт. Николай начал передавать Евангелия относительно рано, в первой фазе миссии, так что некоторое Писание существовало на японском задолго до полного Нового Завета; но ранние версии его не удовлетворяли. Стандартные изложения описывают длительный труд пересмотра, шедший через 1880-е годы, после прибытия Накая, в котором тексты перерабатывались к большей точности и к более полному и намеренному употреблению иероглифов (кандзи) — китайских знаков, несших вес и достоинство учёного регистра, на которые знаток камбуна вроде Накая мог опираться с авторитетом (Wikipedia; orthodox-jp.com; стандартные изложения). Движение за десятилетия было, таким образом, к тексту и более верному оригиналу, и более полно облечённому в сакральный, богатый иероглифами японский, который Николай и Накай сочли достойным Писания. Полный Новый Завет 1901 года представляет не первый черновик, но устоявшийся плод того долгого процесса исправления; Псалтирь и несколько богослужебных книг были продвинуты по тому же началу, пересматриваемые и перепересматриваемые годами, пока не достигли формы, в которой были напечатаны и употреблены.
Богослужебный свод был большим достижением, ибо именно богослужение Церкви зависело от него прямее всего. За десятилетия Николай и Накай произвели японские тексты:
- Постной Триоди и Пентикостариона (Цветной Триоди);
- Праздничной Минеи (служб неподвижных праздников);
- Паримийника (Профитология, ветхозаветного чтения, читаемого на вечерне);
- Псалтири;
- Сокращённого Октоиха (напечатанного около 1894–95 годов);
- Ирмология, Часослова и праздничных служб вообще.
(Nicholas of Japan, Wikipedia; сводка периодов перевода на orthodox-jp.com.) Взятое вместе, это рабочая библиотека православного богослужения — книги, которые приходу на деле нужны, чтобы держать круг служб, — переданная на японский впервые. Эти переводы остаются в богослужебном употреблении в Православной Церкви Японии сегодня; японские верные молятся, более века спустя, текстами, которые Николай и Накай отделывали стих за стихом. О самих службах и их месте в православном богослужении см. Путеводитель по Православию: Божественная литургия.
Наследие и традиция
Стоит повторить, что ничего из этого не было изобретением Николая. Вся программа — овладеть языком, затем перевести на него Писание и богослужения и дать народу молиться на собственном наречии с самого начала — была методом «прежде всего перевод», который он получил от свт. Иннокентия (Вениаминова) в Николаевске в 1860–61 годах (см. Прибытие в Японию (1861)). Свт. Иннокентий осуществил именно этот труд среди народов русского Дальнего Востока и Аляски, переводя Писание и богослужения на алеутский и другие туземные наречия и строя церкви, молившиеся на народном языке; аляскинская миссия, в которой преп. Герман Аляскинский был самой любимой фигурой, стоит как непосредственный прецедент и испытательное поле метода (о той более ранней миссии см. Преп. Герман Аляскинский). Николай в Японии делал, в этом смысле, на новом и гораздо более грамотном поле то, что русская миссия уже сделала на севере: прилагал устоявшееся православное убеждение, что Церковь должна говорить с каждым народом на его собственном языке.
Это убеждение старше и шире обоих этих мужей. Православная традиция, от миссии святых Кирилла и Мефодия к славянам и далее, характерно держалась того, что Писание и богослужение принадлежат народному языку обращённого народа, — что Церковь не навязывает священное иностранное наречие, но даёт каждой нации Евангелие на её собственном. Сорок лет Николая над церковнославянским и японским суть единственный, особенно дисциплинированный пример той долгой православной традиции народной миссии, и его достижение лучше всего мерить по ней: не диковинный подвиг прилежания одного учёного, но полнейшее выражение эпохи Мэйдзи метода, который Православная Церковь практиковала тысячу лет.
Что он дал алтарю
Право обрамить переводческий труд так, как обрамлял его сам Николай: не побочное дело, но главный труд его жизни, то, что он дал алтарю, которому иначе не мог служить. Архиепископ-миссионер может рукополагать священников, строить церкви и воздвигать катехизаторов, но он не может заставить народ молиться на наречии, в котором ещё нет слов для молитв. Этот недостаток Николай положил себе восполнить, и он восполнил его. Тексты были призваны длиться — пережить человека, первое поколение миссии и политическую погоду годов Мэйдзи и Тайсё, — и они длятся. Более века после его кончины Японская Церковь всё ещё читает свои Писания и поёт свои службы на языке, который он и Накай создали, что есть самая простая возможная мера того, ради чего были те четыре часа в ночь.
Долговечность — не чувство, но настоящий факт богослужебной жизни. Православная Церковь Японии по сей день совершает Божественную литургию и держит круг служб на японском, который отделали Николай и Накай, так что богослужение Церкви, прославленной в 1970 году, всё ещё покоится на текстах вечеров Мэйдзи (о современной Церкви см. Канонизация и Церковь сегодня). Это, по всякому счёту, памятник перевода эпохи Мэйдзи — среди самых долговечных литературных произведений того века неистовой японской передачи иностранной учёности и необычный среди них тем, что всё ещё в живом ежедневном употреблении, а не отправлен в библиотеку. Когда японская православная община поёт сегодня Литургию (о самой службе см. Путеводитель по Православию: Божественная литургия), она молится словами, устоявшимися более века назад русским монахом и конфуцианским учёным, по одному стиху за раз, между шестью и десятью вечера. Немногие переводы какого-либо рода были столь оправданы выживанием.
См. также
- Прибытие в Японию (1861) — совет свт. Иннокентия в Николаевске, задавший Николаю переводческую программу
- Язык и культура — классический, сакральный японский регистр, который он и Накай намеренно избрали
- Аскеза и метод — ежедневная четырёхчасовая дисциплина, в которой совершался перевод
- Система катехизаторов — туземные проповедники, которые несли переведённые тексты к общинам
- Туземная Церковь — японоязычная Церковь, которую переводы сделали возможной
- Путеводитель по Православию: Божественная литургия — богослужения, которые Николай передал на японский
- Канонизация и Церковь сегодня — живая Православная Церковь Японии, всё ещё молящаяся его текстами
References
- St. Nicholas of Japan, Apostle to Japan (Monk Nicodemus Jones). OrthoChristian.com (orthochristian.com/51599.html), from the St. Herman Calendar 2011. (“Translation is the core of missionary work”; the centrality of translation to the mission.)
- Nicholas of Japan. Wikipedia (en.wikipedia.org/wiki/Nicholas_of_Japan). (Nakai Tsugumaro, the kanbun academy, the call to Tokyo in 1882; the working method and the “another notebook” scene; the New Testament of 1901; the liturgical corpus and its continued use.)
- The Apostle to Japan (Fr. Edward Pehanich). American Carpatho-Russian Orthodox Diocese (acrod.org). (“For thirty years he spent every evening from 6:00 till 10:00 on this project”; one verse at a time.)
- Puzanova, The Orthodox Mission in Japan. University of Oxford DPhil thesis, 2020 (ora.ox.ac.uk/objects/uuid:27bf3331-8744-4e53-b614-98ebf80b9532). (“Semantic rather than literal translations, adapting the text to Japanese reality.”)
- Saint Nicholas of Japan, Equal-to-the-Apostles. mission2nihon (mission2nihon.substack.com). (Nakai as Confucian scholar and lifelong collaborator; the partnership to 1912.)
- orthodox-jp.com summary of the translation periods. (Scope and dating of the Scriptural and liturgical translations; the Abridged Octoechos of c. 1894–95.)